Молитва «Отче наш»: прямое обращение к Богу. Молитва Отче наш: текст на русском языке

В православной культуре существует множество различных канонов и обычаев, которые для многих некрещенных людей могут показаться весьма необычными. Однако молитва «Отче наш» - это то самое религиозное обращение, слова в котором знакомы всем и каждому не понаслышке.

«Отче наш» на церковнославянском языке с ударениями

О́тче наш, И́же еси́ на небесе́х!

Да святи́тся имя Твое́,

да прии́дет Ца́рствие Твое́,

да бу́дет во́ля Твоя,

я́ко на небеси́ и на земли́.

Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь;

и оста́ви нам до́лги наша,

я́коже и мы оставля́ем должнико́м нашим;

и не введи́ нас во искуше́ние,

но изба́ви нас от лука́ваго.

Молитва «Отче наш» на русском языке полностью

Отче наш, сущий на небесах!

Да святится имя Твое;

Да приидет Царствие Твое;

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Толкование молитвы «Отче наш»

Происхождение «Иже еси на небесех» имеет давнюю многовековую историю. В Библии упоминается о том, что автором молитвы Господня является сам Иисус Христос. Она была дана им тогда, когда он находился еще при жизни.

За время существования Отче наш, многие священнослужители выражали и продолжают выражать своё мнение о главном смысле, который изложен в данной молитве. Их толкования при этом сравнительно отличаются друг от друга. И в первую очередь это связано с тем, что в содержании этого священного и глубокомысленного текста заложен очень тонкий, но при этом важный философский посыл, который может быть воспринят каждым человеком абсолютно по-разному. При этом сама молитва по сравнению с другими является достаточно короткой. Поэтому выучить её может каждый!

Молитва «Отче наш» составлена таким образом, что весь ее текст имеет особую структуру, в которой предложения разделяются на несколько смысловых частей.

1. В первой части говорится о прославлении Бога. Во время её произнесения, люди обращаются к Всевышнему со всем признанием и уважением, думая о том, что это главный спаситель всего рода человеческого.
2. Вторая часть подразумевает индивидуальные просьбы и пожелания людей направленные Богу.
3. Заключение, которое завершает молитву и обращение верующих.

Проанализировав полностью весь текст молитвы, интересной особенностью окажется тот факт, что за время произнесения всех её частей, людям предстоит семь раз обратиться со своими просьбами и пожеланиями к Богу.

А для того, чтобы Бог услышал просьбы о помощи и смог помочь, каждому человеку не помешало бы изучить подробную информацию с детальным разбором всех трех частей молитвы.

«Отче Наш»

Данная фраза дает понять православным, что Бог, это главный правитель Царства Небесного, к которому душой нужно относиться точно также, как и к родному отцу. То есть со всей теплотой и любовью.

Иисус Христос, когда учил своих учеников правильно молиться, говорил о том, что нужно полюбить Отца Бога.

«Сущий на небесах»

В толковании многих священнослужителей, фраза «Сущий на небесах» понимается в переносном смысле. Так, например, Иоанну Златоусту в своих размышлениях она представлялась в качестве сравнительного оборота.

В других толкованиях говорится, что «Сущий на небесах» имеет образное выражение, где небо является олицетворением любой человеческой души. Иными словами Божья сила присутствует в каждом, кто в нее искренне верит. И поскольку душой принято называть человеческое сознание, которое не имеет материальной формы, но при этом оно (сознание) есть, то соответственно весь внутренний мир верующего в данном толковании предстает в качестве небесного облика, где существует и Божья благодать.

«Да святится имя твое»

Оно означает, что люди должны славить имя Господа Бога, посредством совершения добрых и благородных поступков, не нарушая при этом всех заповедей Ветхого завета. Фраза «Да святится имя твое» является оригинальной и при переводе молитвы не была заменена.

«Да придет царствие твое»

В библейских сказаниях говорится, что при жизни Иисуса Христа, царство Божие помогало людям преодолевать страдания, изгонять нечистую силу, в том силе бесов, исцелять больной организм от всевозможных болезней, создавая условия для прекрасной и счастливой жизни на земле.

Но со временем огромное количество людей всё-таки оказалось не способными уберечь себя от грязных искушений, порочащие и очерняющие их слабовольные души искусственными соблазнами. В конечном итоге отсутствие смирения и безукоризненное следование своим собственным природным инстинктом превратило большую часть общества в диких зверей. Надо сказать, что данные слова вплоть и до настоящего времени не утратили своей оригинальности.

«Да будет воля твоя»

Речь о том, что не нужно бояться власти Божией, поскольку ему виднее каким образом должна сложиться судьба каждого человека: сквозь труд или боль, радость или печаль. Какими бы неприятными обстоятельствами не был наполнен наш путь, важно, что с Божией помощью он всегда обретает смысл. Это, пожалуй, самые сильные слова.

«Хлеб наш»

Эти слова полны загадочности и сложности. Мнения многих священнослужителей сошлось в том, что смысл данной фразы обусловлен постоянством Бога. То есть он должен оберегать людей не только в самые трудные минуты, но и в другие случаи, оставаясь с ними всегда. Очень важно выучить данные слова наизусть.

«И остави нам долги»

Нужно научиться прощать грехи близких и посторонних людей. Потому что только тогда все собственные пороки будут прощены.

«И не веди нас во искушение»

Это значит, что люди просят Бога о создании на жизненном пути тех трудностей и преград, которые нам по силам пройти. Ибо все неподвластное способно сломить человеческую душу и утратить его веру, подвергнув всякого человека к искушению.

«Но избави нас от лукавого»

Здесь все понятно. Мы просим у Бога помощи в борьбе со злом.

Молитву Отче наш можно распечатать себе на бумагу перед походом в церковь.

Важно отметить, что все представленные выше слова изложены на современном русском языке, которые являются переводом с древнецерковного.

Дома молитва «Отче наш» читается утром и на ночь перед сном. А в храме обращаться к Богу можно в любое время.

Хлеб называется насущным в трех смыслах. И дабы знать нам, когда мы молимся, какой хлеб просим мы у Бога и Отца нашего, рассмотрим значение каждого из сих смыслов.

Во-первых, хлебом насущным мы называем обычный хлеб, телесную пищу, смешивающуюся с телесной сущностью, дабы росло и укреплялось тело наше, и дабы не умереть ему от голода.

Следовательно, имея в виду хлеб в этом смысле, не должны мы искать тех кушаний, которые дадут телу нашему питание и сладострастие, о коих говорит апостол Иаков: «Просите у Господа и не получаете, ибо не просите у Господа необходимого, а того, чтобы употребить для ваших вожделений». А в другом месте: «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания».

Но говорит Господь наш: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением, пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно».

И потому, должно просить нам лишь необходимую пищу, ибо Господь снисходит к человеческой слабости нашей и повелевает нам просить только хлеба насущного, но не излишеств. Если бы было по-другому, то не включил бы Он в главную молитву слова «даждь нам днесь». А сие «днесь» святитель Иоанн Златоуст толкует как «всегда». И потому эти слова имеют синоптический (обзорный) характер.

Святой Максим Исповедник называет тело другом души. Приточник же наставляет душу, дабы не заботилась она о теле «обеими ногами». То есть, дабы не заботилась она о нем излишне, а заботилась лишь «одной ногой». Но и это должно происходить редко, дабы не случилось, по его словам, того, чтобы насытилось тело и восстало над душой, и чтобы делала она все то же зло, кое делают нам демоны, враги наши.

Послушаем же апостола Павла, говорящего: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть дьявольскую, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей и ведут их в бедствие и пагубу».

Может быть, однако, некоторые думают так: поскольку Господь повелевает нам просить у Него необходимую пищу, буду сидеть я праздный и беззаботный, ожидая от Бога послать мне пропитание.

Тем же ответим мы, что одно дело заботы и попечения, а другое – труд. Забота есть отвлечение и волнение ума по поводу многих и чрезмерных проблем, тогда как трудиться – значит работать, то есть сеять или подвизаться в прочих трудах человеческих.

Итак, человек не должен быть обуреваем заботами и попечениями и не должен волноваться и омрачать ум свой, но возлагать все свои надежды на Бога и вверять Ему все заботы свои, как говорит и пророк Давид: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает», то есть «Возложи на Господа заботы о пропитании своем, и Он будет кормить тебя».

А возлагающий надежды более всего на дела рук своих, или на труды свои и ближних своих, да услышит, что говорит пророк Моисей в Книге Второзакония: «Тот, кто ходит на руках своих и надеется и уповает на дела рук своих, нечист, и тот, кто впадает во многие заботы и скорби, тоже нечист. И тот, кто ходит всегда на четырех, тоже нечист».

А ходит и на руках, и на ногах тот, кто все свои надежды возводит на руки, то есть на те дела, которые делают руки его, и на свое умение, по словам святого Нила Синайского: «Ходит на четырех тот, кто, предавшись делам чувственным, ими занимает непрестанно владычественный ум. Многоножный же человек есть тот, кто отовсюду окружен телесным и во всем на нем основывается и охватывает его двумя руками своими и со всей силой».

Пророк Иеремия говорит: «Проклят да будет человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь».

Люди, почто мы печемся напрасно? Путь жизни короток, как говорит и пророк и царь Давид Господу: «Вот, Господи, сделал Ты дни жизни моей столь малыми, что сочтены они на пальцах одной руки. И состав естества моего ничто есть пред Твоей вечностью. Но не только я, но и все тщетно. Тщетен каждый человек, живущий в сем мире. Ибо мятущийся человек живет свою жизнь не по-настоящему, но напоминает жизнь его нарисованную картину. И потому тщетно волнуется он и собирает богатство. Ибо не знает он на самом деле, для кого собирает он это богатство».

Человече, приди в себя. Не спеши, как безумный, круглый день по тысяче дел. А ночью снова не садись подсчитывать дьявольские проценты и прочее подобное, ибо вся жизнь твоя, в итоге, проходит через счета Мамоны, то есть в богатстве, происходящем от несправедливости. И потому не находишь ты даже малого времени, дабы вспомнить о грехах своих и поплакать о них. Не слышишь Господа, говорящего нам: «Никто не может служить двум Господам». «Не можете, – говорит, – служить и Богу, и Мамоне». Ибо хочет Он так сказать, что не может человек служить двум господам, и иметь сердце в Боге, а богатство – в неправедности.

Разве не слышал ты о семени, упавшем в тернии, что заглушили его тернии, и что не принесло оно никакого плода? Значит же это, что упало слово Божие на человека, погрязшего в заботах и попечениях о богатстве своем, и не принес сей человек никакого плода спасения. Не видишь ли ты разве то тут, то там богачей, совершивших подобное тебе, то есть собравших большое богатство, но после дунул Господь на руки их, и ушло богатство из рук их, и потеряли они все, а с ним и разум свой, и сейчас слоняются они по земле, обуянные злобой и демонами. По заслугам получили они, ибо сделали Богом своим богатство, и приложили ум свой к нему.

Услышь, человече, что говорит нам Господь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». И не должен ты собирать сокровища здесь на земле, дабы не услышать и тебе от Господа тех же страшных слов, которые сказал Он одному богачу: «Безумный, в ночь сию душу твою возьмут от тебя, а кому оставишь всё, что ты собрал?».

Придем же мы к Богу и Отцу нашему и возложим на Него все заботы о жизни нашей, а Он будет заботиться о нас. Как говорит апостол Петр: придем же к Богу, как призывает нас пророк, говоря: «Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся в том, что остались вы без помощи».

Вот так с Божьей помощью истолковали мы вам первый смысл насущного хлеба.

Второй смысл: хлеб насущный есть Слово Божие, как свидетельствует Святое Писание: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Слово Божие есть учение Святого Духа, иными словами, все Святое Писание. И Ветхий Завет, и Новый. Из сего Святого Писания, как из источника, черпали Святые Отцы и учители нашей Церкви, оросившие нас чистыми родниковыми водами своего боговдохновенного учения. И потому книги и учение Святых Отцов мы должны принимать как хлеб насущный, да не умрет душа наша от голода по Слову жизни еще до того, как умрет тело, как и случилось с Адамом, нарушившим заповедь Божию.

Не желающие же слушать Слово Божие и не дающие слушать его другим, словами ли своими либо плохим примером, который они подают другим, а сходным образом и те, кто не только не способствуют созданию школ или прочим подобным начинаниям на благо христианских детей, но и чинят препятствия тем, кто желает помочь, унаследуют слова «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям. А также те иереи, которые по нерадивости не учат прихожан своих всему тому, что необходимо им знать для спасения, и те архиереи, которые не только не учат паству свою заповедям Божиим и всему необходимому для ее спасения, но своей неправедной жизнью становятся помехой и причиной отхода от веры среди простых христиан – и те унаследуют «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям и книжникам, ибо закрывают они Царствие Небесное для людей, и ни сами не входят в него, ни других – тех, кто желают войти – не пускают. И потому люди сии, как плохие управители, лишатся защиты и любви народа.

К тому же и учителя, учащие детей христиан, также должны наставлять их и вести к добронравию, то есть к добрым нравам. Ибо в чем польза, если обучить ребенка грамоте и другим философским наукам, но оставить в нем развращенный нрав? Какую пользу может все это принести ему? И какого успеха может достичь сей человек хоть в духовных делах, хоть в мирских? Конечно же, никакого.

Я говорю об этом, дабы не сказал и нам Бог те слова, которые сказал Он и евреям устами пророка Амоса: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних». Сие наказание постигло евреев за их жестокие и непреклонные намерения. И потому, дабы не сказал и нам такие слова Господь, и дабы не постигло и нас сие ужасное горе, да пробудимся все мы от тяжкого сна нерадивости и будем насыщаться словами и учением Божиим, каждый в силу своих возможностей, да не постигнет душу нашу горькая и вечная смерть.

Таков второй смысл насущного хлеба, настолько же превосходящий по важности первый смысл, насколько важнее и необходимее жизнь души жизни тела.

Третий смысл: насущный хлеб есть Тело и Кровь Господни, настолько же отличное от Слова Божиего, насколько солнце от его лучей. В Таинстве Божественной Евхаристии Весь Богочеловек, как солнце, вступает, соединяется и становится одним целым со всем человеком. Он освещает, просветляет и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и ведет его из тлена к нетлению. И именно потому, главным образом, мы называем хлебом насущным Святое Причащение Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, ибо оно поддерживает и сдерживает сущность души и укрепляет ее на выполнение заповедей Владыки Христа и на любую другую добродетель. И это есть подлинная пища и души, и тела, ибо и Господь наш говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие».

Если же кто-либо сомневается в том, что хлебом насущным называется именно Тело Господа нашего, пусть он послушает, что говорят об этом святые учителя нашей Церкви. И прежде всего светоч Нисский, Божественный Григорий, говорящий: «Если приходит в себя грешник, подобно блудному сыну из притчи, если возжелает он Божественной пищи Отца своего, если вернется он на Его богатую трапезу, то он насладится сей трапезой, где в изобилии есть хлеб насущный, питающий работников Господних. Работники же суть те, кто работают и трудятся в винограднике Его, в надежде получить плату в Царствии Небесном».

Святой же Исидор Пелусиотский говорит: «Молитва, которой научил нас Господь, не содержит ничего земного, но все ее содержание небесное и нацелено на пользу душевную, даже того, что кажется в душе малым и незначительным. Многие мудрые люди считают, что Господь хочет сей молитвой научить нас значению Божественного Слова и хлеба, питающего бестелесную душу, и непостижимым образом приходящего и соединяющего с ее сущностью. И потому хлеб был назван и насущным, ибо сама идея сущности более подходит душе, нежели телу».

Святой Кирилл Иерусалимский также говорит: «Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святый хлеб (Тело и Кровь Господа) есть насущный. И называется насущным, ибо сообщается всему твоему составу души и тела».

Святой Максим Исповедник говорит: «Если мы придерживаемся в жизни слов молитвы Господней, то примем же, как хлеб насущный, как жизненную пищу для душ наших, но и для сохранения всего, что даровано нам Господом, Сына и Слово Божие, ибо Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небе» и дающий жизнь миру. И сие происходит в душе каждого, принимающего Причастие, согласно праведности, и знанию, и мудрости, которыми он обладает».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Этот хлеб есть начаток будущего хлеба, который есть хлеб насущный. Ибо слово насущный означает или хлеб будущий, т. е. будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, и в том, и в другом смысле Тело Господне одинаково прилично будет называться хлебом насущным».

Вдобавок и святитель Феофилакт присовокупляет, что «Тело Христово есть насущный хлеб, о неосужденном Причащении которого нам должно молиться».

Однако сие не означает, что поскольку Святые Отцы считают Тело Христово хлебом насущным, они не считают обыкновенный хлеб, необходимый для поддержания тела нашего, насущным. Ибо и он есть дар Божий, и никакая пища не считается презренной и предосудительной, согласно Апостолу, если принимается и вкушается с благодарением: «Ничто не предосудительно, если принимается с благодарением».

Обыкновенный хлеб неверно, не по своему основному значению, называется насущным, ибо он укрепляет лишь тело, а не душу. В основном, однако, и по общепринятому мнению, хлебом насущным мы называем Тело Господне и Слово Божие, ибо они укрепляют и тело, и душу. Об этом свидетельствуют своею жизнью многие святые мужи: например, Моисей, постившийся сорок дней и ночей, не вкушая телесную пищу. Также сорок дней постился и пророк Илия. И позднее, после вочеловечения Господа нашего, многие святые жили длительное время лишь Словом Божиим и Святым Причастием, не вкушая другой пищи.

И потому и мы, удостоившиеся возродиться духовно в Таинстве Святого Крещения, должны непрестанно принимать сию духовную пищу с горячей любовью и сокрушенным сердцем, дабы жить жизнию духовной и пребывать неуязвимыми для яда змия духовного – диавола. Ибо и Адам, если бы вкушал сию пищу, не испытал бы двойной смерти и души, и тела.

Сему хлебу духовному необходимо причащаться с должным преуготовлением, ибо Бог наш зовется и огнем обжигающим. И потому лишь тех, кто вкушает Тела Христова и пьют Пречистую Кровь Его с чистой совестью, предварительно искренне исповедовав свои грехи, очищает, просвещает и освящает сей хлеб. Горе, однако, тем, кто причащается недостойно, не исповедовав предварительно священнику своих грехов. Ибо Божественная Евхаристия обжигает их и истлевает полностью их души и тела, как произошло с тем, кто пришел на брачный пир без брачной одежды, как говорится в Евангелии, то есть, не совершив добрых дел и не имея достойных плодов покаяния.

Слушающие же сатанинские песни, глупые разговоры и бесполезную болтовню и прочие сходные бессмысленные вещи люди делаются от этого недостойными слушать слово Божие. Это же касается и тех, кто живет во грехе, ибо не могут они причащаться и приобщаться жизни бессмертной, к которой ведет Божественная Евхаристия, ибо их душевные силы умерщвляются жалом греха. Ибо очевидно, что как члены нашего тела, так и вместилища жизненных сил получают жизнь из души, если же начнет разлагаться или засохнет любой из членов тела, то жизнь больше не сможет поступать в него, ибо жизненная сила не поступает в мертвые члены. Так же и душа жива, пока поступает в нее жизненная сила от Бога. Согрешив же и перестав принимать жизненные силы, она умирает в мучениях. А спустя некоторое время умирает и тело. И так погибает весь человек в вечном аду.

Итак, мы поговорили о третьем и последнем смысле насущного хлеба, столь же необходимом и полезном для нас, как и Святое Крещение. И потому необходимо регулярно причащаться Божественных Таинств и принимать со страхом и любовью хлеб насущный, которого просим мы в молитве Господней у небесного Отца нашего, до тех пор, пока длится «днесь».

Это «днесь» имеет три значения:

во-первых, оно может означать «каждый день»;

во-вторых, всю жизнь каждого человека;

и, в-третьих, нынешнюю жизнь «седьмого дня», завершаемого нами.

В будущем веке не будет ни «днесь», ни «завтра», но весь этот век будет одним вечным днем.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

Господь наш, зная, что в аду нет покаяния и что невозможно человеку не согрешить после Святого Крещения, учит нас говорить Богу и Отцу нашему: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Поскольку перед этим в Господней молитве Бог говорил о святом хлебе Божественной Евхаристии и призывал всех не дерзать причащаться ему без должного преуготовления, потому и сейчас он говорит нам, что это преуготовление состоит в том, чтобы попросить прощения у Бога и у братиев наших и лишь тогда приступать к Божественным Тайнам, как говорится в другом месте Святого Писания: «Итак, человече, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Кроме всего этого, еще трех других вопросов касается Господь наш в словах этой молитвы:

во-первых, он призывает праведных смириться, о чем Он говорит и в другом месте: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»;

во-вторых, Он советует тем, кто согрешает после Крещения, не впадать в отчаяние;

и, в-третьих, он являет сими словами, что Господь желает и любит, когда мы имеем сострадание и милосердие друг к другу, ибо ничто не уподобляет так человека Богу, как милосердие.

И потому, будем же обращаться с братиями нашими так, как мы хотим, чтобы Господь обращался с нами. И не будем говорить ни о ком, что он так огорчает нас грехами своими, что не можем мы его простить. Ибо если подумаем мы, сколь сильно мы огорчаем Бога грехами своими ежедневно, ежечасно и ежесекундно, а Он прощает нам это, то немедленно простим мы тогда и братьев наших.

И если подумать, как многочисленны и несравненно более велики наши прегрешения в сравнении с прегрешениями братиев наших, что даже Сам Господь, Который есть правда по самому существу Своему, уподобил их десяти тысячам талантов, тогда как прегрешения братиев наших уподобил Он ста динариям, то убедимся мы в том, сколь воистину ничтожны прегрешения братьев наших перед нашими прегрешениями. И потому, если мы отпускаем братиям нашим их малую вину перед нами не только устами, как это делают многие, но и всем сердцем нашим, и нам простит Бог великие и бесчисленные прегрешения наши, в коих мы повинны перед Ним. Если же случится нам не простить прегрешения братьев наших, тщетны будут все прочие добродетели наши, которые, как нам кажется, мы стяжали.

Почему я говорю, что тщетны будут добродетели наши? Ибо грехи наши не смогут быть прощены, по решению Господню, сказавшему: «Если же не прощаете ближним своим их прегрешений, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». В другом же месте о человеке, не простившем брата своего, говорит: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И тогда, как говорится далее, разгневавшись, Господь отдал его истязателям, пока не отдаст Ему всего долга. И затем: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Многие говорят, что грехи прощаются в Таинстве Святого Причащения. Другие же утверждают обратное: что прощаются они, лишь если исповедоваться у священника. Мы же говорим вам, что и подготовка с исповедью обязательны для отпущения грехов, и Божественная Евхаристия, ибо ни одно не дает всего, ни другое. Но происходит здесь подобно тому, как постирав грязное платье, его надо высушить на солнце от сырости и влаги, иначе оно останется мокрым и сгниет, и не сможет его носить человек. И как рану, очистив от червей и удалив разложившиеся ткани, нельзя оставить, не смазав, так и смыв грех, и очистив исповедью, и удалив разложившиеся его остатки, необходимо принять Божественную Евхаристию, высушивающую полностью рану и исцеляющую ее, подобно некой целительной мази. Иначе, по словам Господним, «вновь впадает человек в первое состояние, и последнее бывает для таковых хуже первого».

И потому необходимо предварительно очистить себя от любой скверны исповедью. И, прежде всего, очистить себя от злопамятности и лишь тогда подходить к Божественным Тайнам. Ибо надо знать нам, что как любовь есть исполнение и окончание всего закона, так и злопамятность и ненависть есть отмена и нарушение всего закона и любой добродетели. Приточник, желая показать нам всю злобу злопамятных, говорит: «Пути злопомнящих в смерть». А в другом месте: «Кто злопамятен, тот – беззаконник».

Именно эту горькую закваску злопамятности носил в себе окаянный Иуда, и потому, лишь только принял он хлеб в руки свои, вошел в него Сатана.

Убоимся же, братие, осуждения и адских мук злопамятности и простим братьев наших за все, в чем они провинились перед нами. И будем делать это, не только собираясь ко Причастию, но всегда, как призывает нас делать Апостол такими словами: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем и в злобе на брата вашего». А в другом месте: «И не давайте места диаволу». То есть, не пускайте диавола поселиться в вас, дабы могли вы взывать с дерзновением к Богу и оставшимися словами Господней молитвы.

«И не введи нас во искушение»

Господь призывает нас просить Бога и Отца нашего не попустить того, чтобы мы ввергались во искушение. И пророк Исайя от лица Бога говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и попускаю твориться бедствиям». Сходным образом говорит и пророк Амос: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?».

От этих слов многие из невежественных и неподготовленных впадают в разные размышления о Боге. Якобы Бог Сам бросает нас в искушения. Все сомнения по этому вопросу развеивает Апостол Иаков такими словами: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Искушения, приходящие к людям, бывают двух видов. Один вид искушений происходит от похоти и случается по воле нашей, но и по наущению демонов. Другой вид искушений происходит от печали, страданий и несчастий в жизни, и потому сии искушения кажутся нам более горькими и грустными. В этих искушениях не участвует воля наша, но пособничает лишь диавол.

Эти два вида искушений испытали на себе евреи. Однако они выбрали по своей воле искушения, происходящие от похоти, и стремились к богатству, к славе, к свободе во зле и к идолопоклонничеству, и потому Бог попустил им испытать все обратное, то есть бедность, бесчестие, плен и так далее. И всеми этими бедами снова устрашал их Бог, дабы возвратились они к жизни в Боге через покаяние.

Эти разные вины наказаний Божиих пророки называют «бедствием» и «злом». Как мы и говорили раньше, так происходит потому, что все, что вызывает у людей боль и горе, люди привыкли называть злом. Но это не соответствует истине. Просто именно так это воспринимают люди. Эти беды происходят не по «исходной» воле Божией, но по его «последующей» воле, для вразумления и на благо людей.

Господь наш, соединяя первую причину искушений со второй, то есть, совмещая искушения, происходящие от похоти, с искушениями, происходящими от огорчений и страданий, им дает единое наименования, называя их «искушениями», ибо ими искушаются и испытываются намерения человека. Однако дабы лучше понять все это, должно знать, что все, происходящее с нами, бывает трех видов: доброе, злое и среднее. К хорошему относится благоразумие, милосердие, справедливость и все подобное им, то есть качества, которые никогда не могут обратиться в злые. К злым же относятся блуд, бесчеловечие, несправедливость и все сходное с ними, неспособное никогда обратиться в доброе. Средними же являются богатство и бедность, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, слава и бесславие, удовольствия и боль, свобода и рабство и прочие, подобные им, в одних случаях называемые добрыми, а в других злыми, в соответствии с тем, как ими управляет намерение человека.

Итак, люди делят эти средние качества на два вида, и одну из этих частей называют добром, ибо именно это они любят, например богатство, славу, удовольствия и прочие. Другие же из них они зовут злом, ибо к нему они питают отвращение, например бедность, боль, бесчестие и так далее. И потому, если не хотим мы, чтобы постигло нас то, что мы сами считаем злом, не будем творить настоящего зла, как и советует нам пророк: «Человече, не входи по своей воле ни в какое зло и ни в какой грех, и тогда Ангел, хранящий тебя, не попустит тебе испытать никакого зла».

И пророк Исайя говорит: «Если захотите и послушаетесь, и будете соблюдать все заповеди Мои, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч врагов ваших пожрет вас». И все тот же пророк говорит тем, кто не исполняет заповедей Его: «Идите в пламя огня вашего, в пламя, которое вы возжигаете грехами вашими».

Конечно, диавол сначала старается бороться с нами сладострастными искушениями, ибо знает, как мы склонны к похоти. Если же он поймет, что воля наша в этом подчинена его воле, он отдаляет нас от благодати Бога, охраняющей нас. Тогда он просит у Бога разрешения возвести на нас и горькое искушение, то есть горе и бедствия, чтобы полностью нас уничтожить, по своей великой ненависти к нам заставляя нас от многих огорчений впасть в отчаяние. Если же в первом случае наша воля не последует за его волей, то есть не впадем мы в сладострастное искушение, он вновь возводит на нас второе искушение горем, дабы заставить нас теперь уже от горя впасть в сладострастное искушение.

И потому взывает к нам Апостол Павел, говоря: «Трезвитесь, братия мои, бдите и бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Попускает нас Бог впадать в искушения, либо по икономии Своей для того, чтобы испытать нас, как праведного Иова и других святых, по словам Господним Его ученикам: «Симон, Симон се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, то есть сотрясти вас искушениями». И позволяет Бог, чтобы мы впали в искушения по попущению Его, как он попускал и Давида впасть в грех, и Апостола Павла отречься от Него, дабы избавить нас от самодовольства. Однако есть и искушения, происходящие от богооставленности, то есть от утраты Божественной благодати, как было с Иудой и иудеями.

И искушения, приходящие святым по икономии Божией, приходят на зависть диаволу, дабы явить всем праведность и совершенство святых, и дабы воссиять им еще ярче после победы их над противником их диаволом. Искушения, происходящие по попущению, посылаются, дабы стать препятствием на пути греха, произошедшего, происходящего, или еще должного произойти. Те же искушения, которые насылаются по богооставленности, имеют своей причиной грешную жизнь человека и плохие его намерения, и допускаются для его полного разрушения и уничтожения.

И потому мы не только должны бежать от искушений, происходящих от похоти, как от яда лукавого змея, но и ежели придет к нам такое искушение против воли нашей, ни впадать в него никоим образом.

И во всем, что касается искушений, в которых испытывается наше тело, не будем подвергать себя опасности по гордыне нашей и дерзости, но будем просить Бога оградить нас от них, если такова будет воля Его. И да доставим мы Ему радость, не впадая в сии искушения. Если же придут сии искушения, примем их с великой радостью и удовольствием, как великие дары. Лишь о том будем просить мы Его, дабы укрепил Он нас на победу до самого конца над искусителем нашим, ибо именно об этом говорит Он нам словами «и не введи нас во искушение». То есть мы просим не оставлять нас, дабы не попасть нам в жерло мысленного дракона, как говорит нам в другом месте Господь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». То есть, чтобы не быть побежденными искушением, ибо дух бодр, плоть же немощна.

Никто же, однако, слыша о том, что нужно избегать искушений, пусть не оправдывается «извинением дел греховных», ссылаясь на свою слабость и на прочее подобное, когда приходят искушения. Ибо в трудный час, когда приходят искушения, тот, кто испугается их и не будет противостоять им, отречется тем самым от истины. Например: если случится человеку подвергнуться угрозам и насилию за веру свою, или с тем, чтобы отречься от истины, или чтобы попрать справедливость, или чтобы отречься от милосердия к ближним или от любой другой заповеди Христовой, если во всех этих случаях он отступится из страха за свою плоть и не сможет храбро противостоять этим искушениям, то пусть знает этот человек, что не будет он причастником Христу и зря зовется он христианином. Разве что раскается он потом в этом и будет лить горькие слезы. И надлежит ему раскаяться, ибо не подражал он истинным христианам, мученикам, столь сильно пострадавшим за веру свою. Не подражал святому Иоанну Златоусту, прошедшему через столькие муки за справедливость, преподобному Зосиме, терпевшему невзгоды за свое милосердие к братиям своим, и многим другим, которых мы не можем сейчас даже перечислить и которые претерпели многие муки и искушения, дабы исполнить закон и заповеди Христовы. Эти заповеди должны хранить и мы, дабы освободили они нас не только от искушений и грехов, но и от лукавого, по словам Господней молитвы.

«Но избави нас от лукавого»

Лукавым, главным образом, братия, зовется сам диавол, ибо он есть начало всякого греха и творец всякого искушения. Именно от действий и наущений лукавого мы учимся просить Бога освободить нас и верим, что Он не допустит, чтобы мы искушались выше сил наших, по словам Апостола, что Бог «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Необходимо, однако, и обязательно не забывать просить Его и молить Его об этом в смирении.

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»

Господь наш, зная о том, что человеческая природа всегда впадает в сомнения по маловерию своему, утешает нас, говоря: поскольку есть у вас такой могущественный и преславный Отец и Царь, не стесняйтесь обращаться к Нему с просьбами время от времени. Только, докучая Ему, не забывайте делать это так, как докучала вдова своему господину и бессердечному судии, говоря Ему: «Господи, освободи нас от противника нашего, ибо твое есть непреходящее Царство, непобедимая сила и непостижимая слава. Ибо Ты есть Царь сильный, и повелеваешь, и наказываешь врагов наших, и Ты есть Бог преславный, и прославляешь и возвышаешь славящих Тебя, и Ты есть Отец любящий и человеколюбивый, и печешься и любишь тех, кто по Святому Крещению сподобились стать сынами Твоими, и возлюбили Тебя всем сердцем, и ныне, и присно, и во веки веков». Аминь.

Будьте в курсе предстоящих событий и новостей!

Присоединяйтесь к группе - Добринский храм

синодальный перевод молитвы

Толкование молитвы Отче наш
Полное толкование молитвы. Разбор каждой фразы

Молитва Отче наш на русском
Современный перевод молитвы на русский язык

Церковь Pater Noster
В этой церки собраны молитвы на всех языках мира.

В синодальном переводе Библии Отче Наш текст молитвы таковы:

Отче наш, сущий на небесах ! да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Матф 6:9-13

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему;
и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Лк 11:2-4

Фрагмент католического храма Pater Noster (Отче Наш) в Иерусалиме. Храм стоит на Елеонской горе, по преданию Иисус научил апостолов молитве "Отче наш" именно здесь. Стены храма украшены панно с текстом молитвы Отче Наш более чем на 140 языках мира, в том числе на украинском, белорусском, русском и церковнославянском.

Первая базилика была построена еще в IV веке. Вскоре после завоевания Иерусалима в 1187 году султаном Саладином здание было разрушено. В 1342 году здесь обнаружили фрагмент стены с выгравированной молитвой "Отче наш". Во второй половине XIX века архитектор Андре Леконт построил церковь, которая была передана католическому женскому монашескому ордену босоногих кармелиток. С тех пор стены храма ежегодно украшают новыми панно с текстоми молитвы Отче Наш.

Фрагмент текста молитвы Отче наш на церковнославянском в храме Pater Noster в Иерусалиме .

Отче наш - молитва Господня. Послушать:

Толкование Отче наш молитвы

Молитва Господня:

«Случилось, что, когда Иисус в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк 11, 1). В ответ на эту просьбу Господь доверяет Своим ученикам и Своей Церкви основную христианскую молитву. Евангелист Лука дает ее в виде краткого текста (из пяти прошений)1, а евангелист Матфей представляет более развернутую версию (из семи прошений)2. Литургическая традиция Церкви сохраняет текст евангелиста Матфея: (Мф 6, 9-13).

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое,
да придет Царство Твое,
да будет воля Твоя
и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.I

Весьма рано литургическое употребление Молитвы Господней дополнилось заключительным славословием. В Дидахе (8, 2): «Ибо Тебе подобает сила и слава вовеки». Апостольские постановления (7, 24, 1) добавляют в начале слово «царство», и эта формула сохраняется до сего дня во всемирной молитвенной практике. Византийская традиция добавляет после слова «слава» - «Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Римский Миссал расширяет последнее прошение3 в ясно выраженной перспективе «ожидания блаженного обетования» (Тит 2, 13) и пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа; за этим следует возглашение собрания, повторяющее славословие Апостольских постановлений.

Статья первая толкование молитвы отче наш (текст )

I. В центре Писаний
Показав, что Псалмы составляют главную пищу христианской молитвы и сливаются в прошениях молитвы «Отче наш», св. Августин заключает:
Просмотрите все молитвы, какие есть в Писаниях, и я не думаю, что вы найдете там что-либо, что не входит в Молитву Господню6.

Все Писания (Закон, Пророки и Псалмы) исполнились во Христе7. Евангелие есть эта «Благая Весть». Ее первое возвещение изложено святым евангелистом Матфеем в Нагорной проповеди8. А молитва «Отче наш» находится в центре этого возвещения. Именно в таком контексте проясняется каждое прошение молитвы, завещанной Господом:
Молитва Господня - самая совершенная из молитв (...). В ней мы не только просим обо всем, чего можем справедливо желать, но еще и просим в том порядке, в котором подобает этого желать. Таким образом эта молитва не только учит нас просить, но также формирует все наше душевное состояние9.

Нагорная - это учение для жизни, а «Отче наш» - молитва; но и в той и в другой Дух Господень придает новую форму нашим желаниям - тем внутренним движениям, которые одушевляют нашу жизнь. Иисус учит нас этой новой жизни Своими словами, а Он учит нас просить ее в молитве. От подлинности нашей молитвы будет зависеть подлинность нашей жизни в Нем.

II. «Молитва Господня»
Традиционное название «Молитва Господня» означает, что молитва «Отче наш» дана нам Господом Иисусом, Который и научил нас ей. Эта молитва, полученная нами от Иисуса, поистине уникальна: она «Господня». Действительно, с одной стороны, словами этой молитвы Единородный Сын дает нам слова, данные Ему Отцом10: Он - Учитель нашей молитвы. С другой стороны, как Слово воплощенное Он знает в Своем человеческом сердце нужды Своих братьев и сестер по человечеству и открывает их нам: Он - Образец нашей молитвы.

Но Иисус не оставляет нам формулу, которую мы должны повторять машинально11. Здесь, как и во всякой устной молитве, словом Божиим Дух Святой учит детей Божиих молиться их Отцу. Иисус дает нам не только слова нашей сыновней молитвы; одновременно Он дает нам Духа, благодаря Которому эти слова становятся в нас «духом и жизнью» (Ин 6, 63). Более того: доказательство и возможность нашей сыновней молитвы в том, что Отец «послал в сердца наши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал 4, 6). Потому, что наша молитва толкует наши желания пред Богом, опять же «Испытующий сердца» Отец «знает желания Духа и то, что Его ходатайство за святых соответствует воле Божией» (Рим 8, 27). Молитва «Отче наш» входит в тайну миссии Сына и Духа.

III. Молитва Церкви
Неделимый дар слов Господа и Духа Святого, животворящий их в сердцах верующих, был получен Церковью и жил в ней от ее основания. Первые общины молятся Молитвой Господней «три раза в день»12 вместо «Восемнадцати благословений», использовавшихся в иудейском благочестии.

Согласно Апостольскому Преданию, Молитва Господня сущностно укоренена в литургической молитве.

Господь учит нас творить молитву сообща за всех наших братьев. Ибо Он не говорит «Отче мой, сущий на небесах», но «Отче наш», чтобы наша молитва была единодушной, обо всем Теле Церкви13.

Во всех литургических традициях Молитва Господня является составной частью главных моментов богослужения. Но особенно явственно ее церковный характер проявляется в трех таинствах христианского посвящения:

В крещении и миропомазании, передача (traditio) Молитвы Господней знаменует новое рождение к Божественной жизни. Поскольку христианская молитва является беседой с Богом посредством слова Самого Бога, «возрожденные от живого слова Божия» (1 Петр 1, 23) учатся взывать к своему Отцу единственным Словом, которому Он всегда внемлет. И отныне они способны это делать, ибо печать помазания Святого Духа наложена неизгладимо на их сердца, на их уши, на их уста, на все их сыновнее существо. Вот почему бoльшая часть святоотеческих толкований на «Отче наш» обращена к оглашенным и новокрещенным. Когда Церковь произносит Молитву Господню, это молится народ «возрожденных», обретающий милость Божию14.

В Евхаристической литургии Молитва Господня является молитвой всей Церкви. Здесь проявляется ее полный смысл и ее действенность. Занимая место между Анафорой (Евхаристической молитвой) и литургией Причащения, она, с одной стороны, воссоединяет в себе все прошения и ходатайства, выраженные в эпиклесисе, и, с другой стороны, она стучится в двери Пира Царства, который предвосхищается приобщением Святым Тайнам.

В Евхаристии Молитва Господня выражает также эсхатологический характер содержащихся в ней прошений. Она - молитва, принадлежащая «последним временам», временам спасения, начавшимся с сошествия Святого Духа, которые завершатся возвращением Господа. Прошения молитвы «Отче наш», в отличие от молитв Ветхого Завета, опираются на тайну спасения, уже осуществившуюся раз и навсегда во Христе, распятом и воскресшем.

Эта непоколебимая вера служит источником надежды, возносящей каждое из семи прошений Молитвы Господней. Они выражают стон нынешнего времени, времени терпения и ожидания, когда нам «еще не открылось, чтo будем» (1 Ин 3, 2)15. Евхаристия и «Отче наш» устремлены к пришествию Господа, «доколе Он придет» (1 Кор 11, 26).

Коротко

В ответ на просьбу Своих учеников («Господи! научи нас молиться»: Лк 11, 1) Иисус доверяет им основную христианскую молитву «Отче наш».

«Молитва Господня есть воистину краткое содержание всего Евангелия»16, «самая совершенная из молитв»17. Она находится в центре Писаний.

Она именуется «Молитвой Господней», потому что она получена нами от Господа Иисуса, Учителя и Образца нашей молитвы.

Молитва Господня есть в полном смысле молитва Церкви. Она неотъемлемая составляющая главных моментов богослужения и таинств введения в христианство: крещения, миропомазания и Евхаристии. Будучи составной частью Евхаристии, она выражает «эсхатологический» характер содержащихся в ней прошений, в ожидании Господа «доколе Он придет» (1 Кор 11, 26).

Статья вторая Отче наш молитва

«Отче наш, сущий на небесах»

I. «Дерзаем приступать с полным доверием»

В римской литургии евхаристическое собрание приглашается приступить к молитве «Отче наш» с сыновним дерзновением; в восточных литургиях используются и развиваются аналогичные выражения: «Со дерзновением неосужденно», «Сподоби нас». Моисей, находясь перед Неопалимой купиной, услышал такие слова: «Не подходи сюда; сними обувь твою» (Исх 3, 5). Этот порог божественной святости мог переступить только Иисус, Который, «совершив Собою очищение грехов наших» (Евр 1, 3), вводит нас перед Лицо Отца: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр 2, 13):

Осознание нашего рабского состояния заставило бы нас провалиться сквозь землю, наше земное состояние рассыпалось бы в прах, если бы власть Самого Оща нашего и Дух Его Сына не побуждали нас к этому воплю. «Бог, - говорит [апостол Павел], - послал в сердца наши Духа Сына Своего, вопиющего: „Авва, Отче!”» (Гал 4. 6). (...) Как осмелилась бы смертность называть Бога своим Отцом, если только душа человека не была бы одухотворена силою свыше?18

Эта сила Духа Святого, Которая вводит нас в Молитву Господню, выражена в литургиях Востока и Запада прекрасным словом, типично христианским: ???????? - откровенная простота, сыновнее доверие, радостная уверенность, смиренное дерзновение, уверенность в том, что ты любим19.

II. Толкование фрагмена текста «Отче!» молитвы Отче наш

Прежде чем сделать «своим» этот первый порыв Молитвы Господней, не лишне очистить со смирением наше сердце от некоторых лживых образов «мира сего». Смирение помогает нам признать, что «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть», то есть «младенцам» (Мф 11, 25-27). Очищение сердца касается образов отца или матери, порожденных личной и культурной историей и влияющих на наше отношение к Богу. Бог, Отец наш, превосходит категории тварного мира. Переносить на Него (или применять против Него) наши идеи в этой области - значит творить кумиров, чтобы поклоняться им или повергать их. Молиться Отцу означает входить в Его тайну - какой Он есть и каким открыл нам Его Сын:
Выражение «Бог Отец» никому никогда не было открыто. Когда сам Моисей спросил у Бога, Кто Он, он услышал другое имя. Нам это имя открылось в Сыне, ибо оно означает новое имя: 0тец20.

Мы можем призывать Бога как «Отца», потому что Он открыт нам Его вочеловечившимся Сыном и Его Дух дает нам познавать Его. Дух Сына дает нам - верующим, что Иисус есть Христос и что мы рождены от Бога21 - приобщиться к тому, что непостижимо для человека и что неуд обозримо для ангелов: это личная связь Сына с Отцом22.

Когда мы молимся Отцу, мы пребываем в общении с Ним и Его Сыном, Иисусом Христом23. Тогда мы познаём Его и узнаем, всякий раз с новым восхищением. Первое слово Молитвы Господней - благословение и выражение поклонения, прежде чем начнутся прошения. Ибо это слава Божия, что мы признаем в Нем «Отца», истинного Бога. Мы благодарим Его за то, что Он открыл нам Свое имя, за то, что Он даровал нам веру в Него и что Его присутствие вселилось в нас.

Мы можем поклоняться Отцу, потому что Он возрождает нас в Свою жизнь, усыновляя нас как детей в Своем Единородном Сыне: крещением Он делает нас членами Тела Своего Христа и помазанием Своего Духа, которое изливается от Главы на членов Тела, Он делает нас «христами» (помазанниками):
Воистину, Бог, предопределивший нас во усыновление, соделал нас сообразными славному Телу Христа. Будучи же причастниками Христа, вы по праву именуетесь «христами»24.
Новый человек, возрожденный и возвращенный Богу благодатью, с самого начала говорит «Отче!», потому что стал сыном25.

Таким образом молитвой Господней мы открываемся самим себе в то же время, как нам открывается Отец26:

О человек, ты не дерзал поднять лицо твое к небу, ты опускал взор на землю и внезапно ты обрел благодать Христа: все твои грехи тебе отпущены. Из дурного раба ты сделался хорошим сыном. (...) Итак, возведи свои очи к Отцу, искупившему тебя Своим Сыном, и скажи: Отче наш (...). Но не ссылайся ни на какое свое преимущественное право. Он особым образом Отец одного только Христа, меж тем как нас Он создал. Итак, скажи и ты по милости Его: Отче наш, - чтобы заслужить быть Его сыном27.

Этот безвозмездный дар усыновления требует с нашей стороны непрерывного обращения и новой жизни. Молитва «Отче наш» должна развить в нас два основных расположения:
Желание и волю быть подобными Ему. Нам, созданным по образу Его, подобие Его возращается благодатью, и нам надлежит на это ответить.

Нам следует помнить, когда мы называем Бога «нашим Отцом», что мы должны поступать как сыны Божии28.
Вы не можете называть Отцом вашим всеблагого Бога, если вы сохраняете сердце жестокое и бесчеловечное; ибо в таком случае в вас больше не остается знака благости Отца Небесного29.
Нужно непрестанно созерцать великолепие Отца и наполнять им нашу душу30.

Смиренное и доверчивое сердце, позволяющее нам «обратиться и быть как дети» (Мф 18, 3); ибо именно «младенцам» открывается Отец (Мф 11, 25): Это взгляд на одного только Бога, великое пламя любви. Душа в нем переплавляется и погружается в святую любовь и беседует с Богом как со своим собственным Отцом, очень по родственному, с совершенно особенной благочестивой нежностью31.
Отче наш: это обращение вызывает в нас одновременно любовь, приверженность в молитве, (...) а также надежду получить то, что мы собираемся просить (...). Поистине, в чем может Он отказать молитве детей Своих, когда Он уже заранее разрешил им быть Его детьми?32

III. Толкование фрагмена Отче наш молитвы текст
Обращение «Отче „наш”» относится к Богу. С нашей стороны это определение не означает обладания. Оно выражает совершенно новую связь с Богом.

Когда мы говорим «Отче „наш”», мы прежде всего признаем, что все Его обещания любви, возвещенные через пророков, исполнились в новом и вечном завете Его Христа: мы стали «Его» Народом и отныне Он «наш» Бог. Это новое взаимоотношение представляет собой взаимную принадлежность, дарованную безвозмездно: любовью и вepнocтью33 мы должны ответить на «благодать и истину», дарованные нам в Иисусе Христе (Ин 1, 17).

Потому, что Молитва Господня есть молитва Народа Божия в «последние времена», слово «наш» выражает также уверенность нашего упования на последнее обещание Бога; в Новом Иерусалиме Он скажет: «Я буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21, 7).

Когда мы говорим «Отче „наш”», мы обращаемся лично к Отцу Господа нашего Иисуса Христа. Мы не разъединяем Божество, коль скоро Отец в Нем есть «источник и начало», но тем самым, что от Отца предвечно рожден Сын и что от Отца исходит Святой Дух. Мы также не смешиваем Божественные Лица, поскольку мы исповедуем общение с Отцом и Его Сыном Иисусом Христом в их едином Духе Святом. Пресвятая Троица единосущна и нераздельна. Когда мы молимся Отцу, мы поклоняемся Ему и прославляем Его с Сыном и Святым Духом.

Грамматически слово «наш» определяет реальность, общую для многих. Есть один Бог, и Его признают Отцом те, кто верою в Единородного Его Сына возродились от Него водою и Духом34. Церковь есть это новое общение Бога и человека: в единстве с Единородным Сыном, ставшим «первородным между многими братьями» (Рим 8, 29), она пребывает в общении с Самим единым Отцом в Самом едином Духе Святом35. Говоря Отче «наш», каждый крещеный молится в этом общении: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4, 32).

Вот почему, несмотря на разделения христиан, молитва к «Отцу „нашему”» остается общим достоянием и настойчивым призывом для всех крещеных. Состоя в общении посредством веры во Христа и крещения, они должны сделаться участниками молитвы Иисуса о единстве Его учеников36.

Наконец, если мы подлинно творим молитву «Отче наш», мы оставляем свой индивидуализм, ибо любовь, которую мы принимаем, избавляет нас от него. Слово «наш» в начале Молитвы Господней - как и слова «мы», «нам», «нас», «наш» в последних четырех прошениях, - не исключают никого. Чтобы творить эту молитву в истине37, мы должны преодолеть наши разделения и наши противостояния.

Крещеный не может творить молитву «Отче „наш”», не представляя пред Отцом всех, за кого Он отдал Своего Возлюбленного Сына. Любовь Божия не имеет границ; такой же должна быть и наша молитва38. Когда мы творим молитву Отче «наш», это вводит нас в измерение Его любви, открытой нам во Христе: молиться со всеми теми людьми и за всех тех людей, которые еще не знают Его, чтобы их «собрать воедино» (Ин 11, 52). Это Божественная забота обо всех людях и обо всем творении воодушевляла всех великих молитвенников: она должна расширять нашу молитву в любви, когда мы дерзаем говорить «Отче „наш”».

IV. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Сущий на небесах»

Это библейское выражение не означает какое-то место («пространство»), но образ существования; не отдаленность Бога, а Его величие. Наш Отец не находится где-то «в другом месте»; Он пребывает «вне пределов всего» того, что мы можем представить себе о Его святости. Именно потому, что Он - Трисвятой, Он всецело близок сердцу смиренному и сокрушенному:

Справедливо, что слова «Отче наш, сущий на небесах» исходят из сердец праведных, где Бог обитает, как в Своем храме. Оттого и тот, кто молится, будет желать, чтобы обитал в нем Тот, к Кому он взывает39.
«Небесами» же те могут быть, которые носят образ небесного и в которых Бог вселился и ходит40.

Символ небес отсылает нас к тайне завета, в которой мы живем, когда мы молимся нашему Отцу. Отец пребывает на небесах, это - Его обитель; дом Отца является таким образом и нашим «отечеством». С земли завета изгнал нас грех41 и обращение сердца вновь приведет нас к Отцу и к небу42. А небо и земля воссоединены во Христе43, ибо Сын один «сошел с небес» и дает нам вновь подняться туда с Ним, через Его Распятие, Воскресение и Вознесение44.

Когда Церковь молится «Отче наш, сущий на небесах», она исповедует, что мы - Народ Божий, который Бог уже «посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2, 6), народ, «сокрытый со Христом в Боге» (Кол 3, 3) и, в то же время, «воздыхающий, желая облечься в небесное наше жилище» (2Кор 5, 2)45: Христиане пребывают во плоти, но живут не по плоти. Они живут на земле, но они - граждане неба46.

Коротко

Доверие в простоте и преданности, смиренная и радостная уверенность - таковы подобающие состояния души того, кто творит молитву «Отче наш».

Мы можем призывать Бога, обращаясь к Нему словом «Отец», потому что Его открыл нам вочеловечившийся Сын Божий, членами Тела Которого мы сделались через крещение и в Котором мы усыновлены Богом.

Молитва Господня вводит нас в общение с Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. Она, в то же время, открывает нас самим себе47.

Когда мы творим молитву «Отче наш», это должно развивать в нас стремления быть подобными Ему и делать наше сердце смиренным и доверчивым.

Говоря Отцу «наш», мы призываем Новый Завет во Иисусе Христе, общение со Святой Троицей и Божественную любовь, которая через Церковь приобретает всемирное измерение.

«Сущий на небесах» означает не данное место, но величие Бога и Его присутствие в сердцах праведников. Небо, Дом Божий, представляет собой истинное отечество, куда мы стремимся и к которому мы уже принадлежим.

Статья третья толкование молитвы Отче наш (текст)

Семь прошений

Введя нас в присутствие Бога Отца нашего, чтобы мы поклонялись Ему, любили Его и благословляли Его, Дух усыновления возводит из наших сердец семь прошений, семь благословений. Первые три, более богословского характера, устремляют нас к славе Отца; другие четыре - как пути к Нему - предлагают наше ничтожество Его благодати. «Бездна бездну призывает» (Пс 42, 8).

Первая волна несет нас к Нему, ради Него: имя Твое, Царствие Твое, воля Твоя! Свойство любви - прежде всего думать о Том, Кого мы любим. В каждом из этих трех прошений мы не упоминаем «нас» самих, но «пламенное желание», само «томление» Возлюбленного Сына ради славы Его Отца охватывает нас48: «Да святится (...), да придет (...), да будет...» - Бог уже внял этим трем молениям в жертве Христа Спасителя, но отныне они в надежде обращены к своему окончательному исполнению, до того времени, когда Бог будет все во всем49.

Вторая волна прошения разворачивается в русле некоторых евхаристических эпиклезисов: она является приношением наших ожиданий и привлекает взор Отца милосердия. Она восходит от нас и касается нас сейчас и в этом мире: «дай нам (...); прости нам (...); не введи нас (...); избавь нас». Четвертое и пятое прошения касаются нашей жизни как таковой, хлеба насущного и излечения от греха; два последних прошения относятся к нашей битве за победу Жизни, основной битве молитвы.

Первыми тремя прошениями мы утверждаемся в вере, исполняемся надежды и воспламенены любовью. Создания Божий и по-прежнему грешники, мы должны просить о себе - о «нас», и это «мы» носит измерение мира и истории, которые мы предаем как приношение безмерной любви нашего Бога. Ибо именем Христа Своего и Царством Своего Святого Духа наш Отец исполняет Свой замысел спасения, ради нас и всего мира.

I. Толкование фрагмена «Да святится имя Твое» Отче Наш текст молитвы

Слово «святится» должно пониматься здесь прежде всего не в своем причинном смысле (один только Бог освящает, делает святым), но главным образом в оценочном смысле: признать святым, относиться как к святому. Именно так в поклонении это обращение зачастую понимается как хвала и благодарение50. Но это прошение преподано нам Иисусом как выражение желания: это прошение, желание и ожидание, в которых участвуют и Бог и человек. Начиная с первого прошения, обращенного к нашему Отцу, мы погружаемся в глубину тайны Его Божества и драму спасения нашего человечества. Просить Его о том, чтобы святилось имя Его, вводит нас в «благоволение, которое Он положил», «чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви»51.

В решающие моменты Своего домостроительства Бог открывает Свое имя; но открывает его, исполняя Свое дело. А это дело осуществляется для нас и в нас, только если имя Его святится нами и в нас.

Святость Бога - недоступный очаг Его вечной тайны. То, в чем она проявляется в творении и в истории, Писание называет Славой, сиянием Его величия52. Сотворив человека по Своему «образу и подобию» (Быт 1, 26), Бог «венчал его славою» (Пс 8, 6), но, согрешив, человек «лишился славы Божией» (Рим 3, 23). С того времени Бог проявляет Свою святость, открывая и даруя Свое имя, чтобы восстановить человека «по образу Создавшего его» (Кол 3, 10).

В обещании, данном Аврааму, и в клятве, которой оно сопровождается53, Бог Сам принимает обязательство, но не открывает Своего имени. Это Моисею Он начинает открывать его54 и являет его пред очами всего народа, когда спасает от египтян: «Он покрыт славою» (Исх 15, 1*). Со времени установления синайского завета этот народ - «Его» народ; он должен быть «народом святым» (т.е. посвященным - в древнееврейском языке это то же самое слово55), потому что имя Бога обитает в нем.

Несмотря на святой Закон, который вновь и вновь дарует ему Святой Бог56, а также на то, что Господь «ради имени Своего» являет долготерпение, этот народ отвращается от Святого Израилева и поступает так, что имя Его «хулится перед народами»57. Вот почему праведники Ветхого Завета, бедняки, возвратившиеся из плена и пророки пламенели страстной любовью к Имени.

Наконец, именно в Иисусе имя Бога Святого открыто и даровано нам во плоти как Спаситель58: оно открыто Его существом, Его словом и Его жертвой59. В этом сердцевина Первосвященнической молитвы Христа: «Отче Святой, (...) за них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною» (Ин 17, 19). Когда Он достигает предела Своей , тогда Отец дает Ему имя, которое выше всякого имени: Иисус - Господь в славу Бога Отца60.

В водах крещения мы «омылись, освятились, оправдались, именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6, 11). Во всей нашей жизни «Отец призывает нас к освящению» (1 Фее 4, 7), и, поскольку «от Него и мы во Христе Иисусе, Который сделался за нас освящением» (1 Кор 1, 30), то Его слава и наша жизнь зависят от того, чтобы Его имя святилось в нас и нами. Такова неотложность нашего первого прошения.

Кто может освятить Бога, коль скоро Он Сам освящает? Но, вдохновляемые этими словами - «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев 20, 26), - мы просим, чтобы, освященные крещением, мы оставались тверды в том, чем начали быть. И об этом мы просим во все дни, ибо каждый день мы грешим и должны очищаться от своих грехов непрестанно повторяющимся освящением (...). Итак, мы вновь прибегаем к молитве, чтобы эта святость обитала в нас61.

Будет ли Имя Его святиться среди народов - зависит целиком от нашей жизни и нашей молитвы:

Мы просим Бога, чтобы святилось Имя Его, ибо святостью Он спасает и освящает все творение (...). Речь идет о Имени, которое дарует спасение погибшему миру, но мы просим, чтобы это Имя Божие святилось в нас нашей жизнью. Ибо если мы живем праведно, Божественное Имя благословенно; но если мы живем дурно, оно хулится, по слову апостола: «Имя Божие из-за вас в поношении между язычниками» (Рим 2, 24; Иез 36, 20-22). Итак, мы молимся, чтобы удостоиться иметь в душах наших столько же святости, сколь свято Имя Бога нашего»62.
Когда мы говорим: «Да святится Имя Твое», - мы просим, чтобы оно святилось в нас, пребывающих в нем, но также и в других, которых еще ожидает Божественная благодать, чтобы мы сообразовались с предписанием, обязующим нас молиться обо всех, даже о наших врагах. Вот почему мы не говорим определенно: Да святится Имя Твое «в нас», - ибо мы просим, чтобы оно святилось во всех людях63.

Это прошение, которое содержит в себе все прошения, исполняется молитвой Христа, как и последующие шесть прошений. Молитва «Отче наш» - это наша молитва, если она творится «во имя» Иисуса64. Иисус просит в Своей Первосвященнической молитве: «Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал» (Ин 17, 11).

II. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Да придет Царствие Твое»

В Новом Завете само слово???????? может быть переведено как «царственность» (абстрактное существительное), «царство» (конкретное существительное) и «царствование» (существительное действия). Царство Божие есть прежде нас: оно приблизилось в воплощенном Слове, оно возвещается всем Евангелием, оно пришло в смерти и воскресении Христа. Царство Божие наступает с Тайной Вечерей и в Евхаристии, оно среди нас. Царство придет в славе, когда Христос вручит его Своему Отцу:

Возможно даже, что Царство Божие означает лично Христа, Которого мы ежедневно призываем всем нашим сердцем и Чье пришествие мы хотим ускорить нашим ожиданием. Как Он есть наше воскресение - ибо в Нем мы воскресаем - так Он может быть и Царством Божиим, ибо в Нем мы будем царствовать65.

Это прошения - «Марана фа», вопль Духа и Невесты: «Гряди, Господи Иисусе»:

Если бы даже эта молитва не обязывала нас просить наступления Царства, мы бы сами испускали этот вопль, спеша объять наши упования. Души мучеников под престолом алтаря взывают к Господу воплями великими: «Доколе, Владыка, будешь Ты медлить взыскать мзду за кровь нашу с живущих на земле?» (Откр 6, 10*). Они должны действительно обрести справедливость в конце времен. Господи, поторопи же пришествие Твоего Царства!66

В Молитве Господней говорится главным образом об окончательном наступлении Царства Божиего со вторым пришествием Христа67. Но это желание не отвлекает Церковь от ее миссии в этом мире - скорее, оно еще больше обязывает ее исполнять. Ибо со дня Пятидесятницы, наступление Царства есть дело Духа Господня, Который, «совершая дело Христа в мире, завершает всякое освящение»68.

«Царство Божие - праведность и мир и радость во Духе Святом» (Рим 14, 17). Последние времена, в которые мы живем, - это времена излияния Святого Духа, когда идет решительная битва между «плотью» и Духом69:

Только чистое сердце может сказать с уверенностью: «Да придет Царствие Твое». Нужно пройти школу Павла, чтобы сказать: «Итак, да не царствует грех в смертном нашем теле» (Рим 6, 12). Кто хранит себя в чистоте в своих делах, своих мыслях и своих словах, может говорить Богу: «Да придет Царствие Твое»70.

Рассуждая по Духу, христиане должны отличать возрастание Царства Божиего от общественного и культурного прогресса, в котором они участвуют. Это различие - не разделение.

Призвание человека к вечной жизни не отвергает, а усиливает его долг использовать силы и средства, полученные от Творца, чтобы служить на земле справедливости и миру71.

Это прошение возносится и исполняется в молитве Иисуса72, присутствующей и действенной в Евхаристии; оно приносит плод в новой жизни по Заповедям Блаженства73.

III. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»

Воля Отца нашего в том, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2, 3-4). Он «долготерпит, не желая, чтобы кто погиб» (2 Петр 3, 9)74. Его заповедь, включающая в себя все другие заповеди и сообщающая нам всю Его волю, - чтобы «мы любили друг друга, как Он возлюбил нас» (Ин 13, 34)75.

«Поведав нам тайну воли Своей, по благоволению Своему, которое Он предустановил в Нем для осуществления полноты времен, чтобы соединить все небесное и земное под главою Христа, в Нем, в Котором и мы были взяты в удел, будучи предопределены по предустановлению Совершающего все по решению воли Своей» (Еф 1, 9-11*). Мы неотступно просим, чтобы полностью осуществился этот замысел благоволения - на земле, как он уже осуществился на небе.

Во Христе - Его Человеческой волей - воля Отца была совершенно исполнена раз и навсегда. Иисус сказал, входя в мир: «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже» (Евр 10, 7; Пс 40, 8-9). Один только Иисус может сказать: «Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин 8, 29). В молитве во время Своего гефсиманского борения Он полностью соглашается с волей Отца: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42)76. Вот почему Иисус «отдал Себя Самого за грехи наши по воле Бога» (Гал 1, 4). «По сей-то воле освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (Евр 10, 10).

Иисус, «хотя и Сын, страданиями научился послушанию» (Евр 5, 8*). Сколь больше должны это делать мы, создания и грешники, ставшие в Нем сынами усыновления. Мы просим у Отца нашего, чтобы наша воля соединилась с волей Сына, ради исполнения воли Отца, Его замысла спасения для жизни мира. Мы в этом совершенно бессильны, но в единении с Иисусом и силою Его Святого Духа мы можем предать Отцу нашу волю и решить избрать то, что всегда избирал Его Сын, - делать угодное Отцу77:

Присоединяясь к Христу, мы можем стать единым духом с Ним и тем исполнить Его волю; таким образом, она будет совершенной на земле, как и на небе78.
Посмотрите, как Иисус Христос учит нас быть смиренными, давая нам увидеть, что наша добродетель зависит не только от нашего усилия, но от благодати Божией, Он велит здесь каждому молящемуся верному молиться всюду за всех и за все, чтобы это делалось повсеместно ради всей земли. Ибо Он не говорит: «Да будет воля Твоя» во Мне или в вас; но «на всей земле». Чтобы на земле упразднилось заблуждение, царствовала истина, был уничтожен порок, процветала добродетель, и земля более не отличалась от неба79.

Молитвою мы можем «познавать, что есть воля Божия» (Рим 12, 2; Еф 5, 17), и обретать «терпение, чтобы исполнить ее» (Евр 10, 36). Иисус учит нас, что в Царство входят не благодаря словам, но «исполняя волю Отца Моего Небесного» (Мф 7, 27).

«Кто творит волю Бога, того Бог слушает» (Ин 9, 31*)80. Такова же сила молитвы Церкви во имя ее Господа, особенно в Евхаристии; она является ходатайственным общением с Пресвятой Матерью Божией81 и всеми святыми, «благоугодившими» Господу тем, что не искали своей воли, но только Его воли:

Мы можем также без ущерба истолковать слова «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» так: в Церкви, как и в Господе нашем Иисусе Христе; в обрученной Ему Невесте, как и в Женихе, исполнившем волю Отца82.

IV. Толкование фрагмена Отче Наш молитвы текст «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»

«Дай нам»: прекрасно доверие детей, которые все ждут от Отца. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5, 45); Он дает всем живущим «пищу их в свое время» (Пс 104, 27). Иисус учит нас этому прошению: оно поистине прославляет Отца, ибо мы признаем, сколь Он добр, за пределами всякой доброты.

«Дай нам» является также выражением союза: мы принадлежим Ему, а Он - нам, Он - за нас. Но, говоря «нам», мы признаем Его Отцом всех людей и молимся Ему обо всех людях, соучаствуя в их потребностях и страданиях.

«Хлеб наш». Отец, дающий жизнь, не может не давать нам необходимого для жизни пропитания, всех «подобающих» благ, материальных и духовных. В Нагорной проповеди Иисус настаивает на этом сыновнем доверии, содействующем Промыслу нашего Отца83. Он никак не призывает нас к пассивности84, но хочет избавить нас от всякого беспокойства и от всякой тревоги. Таково сыновнее доверие детей Божиих:

Тем, кто ищет Царства Божиего и правды Его, Бог обещает все приложить. На самом деле, все принадлежит Богу: тот, кто обладает Богом, ни в чем нс имеет недостатка, если сам он не отстраняется от Бога85.

Но существование тех, кто испытывает голод из-за отсутствия хлеба, открывает иную глубину этого прошения. Трагедия голода на земле призывает истинно молящихся христиан к действенной ответственности по отношению к их братьям, как в их личном поведении, так и в их солидарности со всей семьей человечества. Это прошение Молитвы Господней неотделимо от притчи о нищем Лазаре и от того, что Господь говорит о Страшном Суде86.

Как закваска поднимает тесто, новизне Царства надлежит поднять землю Духом Христовым87. Эта новизна должна проявляться в установлении справедливости в личных и общественных, экономических и международных отношениях, причем никогда нельзя забывать, что не может быть справедливых структур без людей, желающих быть справедливыми.

Речь идет о «нашем» хлебе, «одном» для «многих». Нищета Заповедей Блаженства - это добродетель умения делиться: призыв к этой нищете - призыв передавать другим материальные и духовные блага и делиться ими, не по принуждению, а из любви, чтобы изобилие одних помогало другим, находящимся в нужде88.

«Молись и трудись»89. «Молитесь, как если бы все зависело от Бога, и трудитесь, как если бы все зависело от вас»90. Когда мы выполнили нашу работу, пропитание остается даром Отца нашего; правильно просить у Него, воздавая Ему благодарения. Таков смысл благословения пищи в христианской семье.

Это прошение и та ответственность, которую оно налагает, относятся и к другому голоду, от которого страдают люди: «Не одним хлебом живет человек, но всем, исходящим из уст Бога» (Втор 8, 3; Мф 4, 4), - то есть Его словом и Его дыханием. Христиане должны мобилизовать все свои усилия, чтобы «возвещать Евангелие нищим». Есть на земле голод - «не голод хлеба, не жажда воды, но жажда слышания слов Господних» (Ам 8, 11). Вот почему специфически христианский смысл этого четвертого прошения относится к Хлебу жизни: к слову Божиему, которое надлежит принять с верою, и Телу Христа, принимаемому в Евхаристии91.

Слова «сегодня» или «на сей день» являются также выражением доверия. Господь учит нас этому92: мы сами не могли бы этого придумать. Поскольку в своей самонадеянности, в особенности о слове Бога и о Теле Его Сына, слова «на сей день» относятся не только к нашему смертному времени: «сей день» означает нынешний день Бога:

Если ты получаешь хлеб каждый день, каждый день для тебя - нынешний день. Если Христос в тебе сегодня, во все дни Он воскресает для тебя. Почему так? «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс 2, 7). «Ныне» означает: когда Христос воскресает93.

«Насущный». Это слово - ????????? по-гречески - не имеет иного употребления в Новом Завете. В своем временном смысле оно представляет собой педагогический повтор слов «на сей день»94, чтобы «безоговорочно» утвердить нас в нашем доверии. Но в своем качественном смысле, оно означает все необходимое для жизни и, шире, всякое благо, необходимое для того, чтобы поддерживать существование95. В буквальном смысле (?????????: «насущный», над сущностью), оно означает непосредственно Хлеб жизни, Тело Христово, «лекарство бессмертия»96, без которого мы не имеем жизни в себе97. Наконец - в связи с рассмотренным выше значением хлеба «повседневного», хлеба «на сей день» - очевиден и небесный смысл: «сей день» есть День Господа, День Пира Царства, предвосхищаемый в Евхаристии, которая есть уже предвкушение грядущего Царства. Вот почему Евхаристическое богослужение подобает совершать «каждый день».

Евхаристия - наш повседневный хлеб. Достоинство, принадлежащее этой божественной пище, в силе единения: она соединяет нас с Телом Спасителя и делает нас Его членами, чтобы мы стали тем, что мы приняли (...). Этот повседневный хлеб также в чтениях, которые вы слышите каждый день в церкви, в песнопениях, которые поются и которые вы поете. Все это необходимо в нашем паломничестве98.
Отец Небесный увещевает нас как детей небесных просить Хлеба Небесного99. Христос «Сам - Хлеб, Который, посеянный в Деве, взошедший во плоти, уготованный в страстях, испеченный в пекле гроба, положенный в хранилище Церкви, принесенный на алтари, всякий день снабжает верных небесной пищей»100.

V. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

Это прошение удивительно. Если бы оно содержало только первую часть фразы - «прости нам долги наши», - оно могло бы быть молча включено в три предыдущих прошения Молитвы Господней, поскольку жертва Христа - «во отпущение грехов». Но, согласно второму члену предложения, наша просьба будет исполнена, только если мы сначала удовлетворим данному требованию. Наша просьба обращена в будущее, а наш ответ должен ей предшествовать. Их объединяет одно слово: «как».

«Прости нам долги наши»...

С дерзновенным доверием мы начали молиться: Отче наш. Моля Его о том, чтобы святилось имя Его, мы просим Его о том, чтобы мы освящались все более. Но мы, хотя и облеклись в крещальные одежды, не перестаем грешить, отвращаться от Бога. Теперь, в этом новом прошении, мы вновь приходим к Нему, как блудный сын101, и признаем себя грешниками пред Ним, как мытарь102. Наше прошение начинается с «исповедания», когда мы одновременно признаем наше ничтожество и Его милосердие. Наша надежда тверда, ибо в Его Сыне «мы имеем искупление, прощение грехов» (Кол 1, 14; Еф 1, 7). Действенный и несомненный знак Его прощения мы находим в таинствах Его Церкви103.

Между тем (и это - страшно), поток милосердия не может проникнуть в наши сердца, пока мы не простили тех, кто нанес нам обиду. Любовь, как и Тело Христово, неделима: мы не можем любить Бога, Которого не видим, если мы не любим брата или сестру, которых видим104. Когда мы отказываемся простить братьев и сестер, наше сердце замыкается, черствость делает его непроницаемым для милосердной любви Отца; когда же мы каемся в наших грехах, наше сердце открыто Его благодати.

Это прошение настолько важно, что оно - единственное, к которому Господь возвращается и расширяет его в Нагорной проповеди105. Человек не в состоянии удовлетворить это необходимое требование, принадлежащее к тайне завета. Но «все возможно Богу».

...«как и мы прощаем должникам нашим»

Это слово «как» не составляет исключения в проповеди Иисуса. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 5, 48); «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6, 36). «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 13, 34). Соблюдать заповедь Господа невозможно, если речь идет о внешнем подражании Божественному образцу. Речь же идет о нашем жизненном и идущем «из глубины сердца» участии в святости, милосердии и любви Бога нашего. Только Дух, Которым «мы живем» (Гал 5, 25), способен сделать «нашими» те же мысли, какие и во Христе Иисусе106. Таким образом становится возможным единство прощения, когда «мы прощаем друг друга, как и Бог во Христе простил нас» (Еф 4, 32).

Так обретают жизнь слова Господа о прощении, о той любви, которая любит до конца107. Притча о немилосердном заимодавце, которая венчает поучение Господа о церковной общине108, завершается словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему». Действительно, именно там, «в глубине сердца», завязывается и развязывается все. Не в нашей власти перестать чувствовать обиды и забывать их; но сердце, открывающее себя Духу Святому, обращает обиду в сострадание и очищает память, преображая обиду в ходатайственную молитву.

Христианская молитва простирается до прощения врагов109. Она преображает ученика по образу его Учителя. Прощение - вершина христианской молитвы; дар молитвы может быть принят только сердцем, сообразующимся с Божественным состраданием. Прощение свидетельствует также о том, что в нашем мире любовь сильнее греха. Мученики прошлого и современности несут это свидетельство о Иисусе. Прощение есть основное условие примирения110 детей Божиих с их Небесным Отцом и людей между собой111.

Нет ни предела, ни меры этому прощению, Божественному по своему существу112. Если речь идет об обидах (о «грехах» согласно Лк 11, 4 или о «долгах» согласно Мф 6, 12), то на самом деле мы всегда должники: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим 13, 8). Общение Пресвятой Троицы - источник и критерий истинности всяких отношений113. Оно входит в нашу жизнь в молитве, особенно в Евхаристии114:

Бог не приемлет жертву у виновников разлада, Он удаляет их от алтаря, потому что они не примирились сначала со своими братьями: Бог хочет быть успокоен мирными молитвами. Наилучшее наше обязательство для Бога - это наш мир, наше согласие, единство в Отце, Сыне и Святом Духе всего верующего народа115.

VI. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Не введи нас в искушение»

Это прошение затрагивает корень предыдущего, ибо наши грехи являются плодами уступки искушению. Мы просим Отца нашего не «ввести» нас в него. Перевести одним словом греческое понятие трудно: оно означает «не позволь войти в»116, «не допусти, чтобы мы поддались искушению». «Бог не доступен искушению злом и Сам не искушает никого» (Иак 1, 13*); напротив, Он хочет избавить нас от искушений. Мы просим у Него, чтобы Он не позволил нам избрать путь, ведущий к греху. Мы вовлечены в сражение «между плотью и Духом». Этим прошением мы молим о Духе разумения и силы.

Святой Дух дает нам распознавать, чтo есть испытание, необходимое для духовного возрастания человека117, его «опытности» (Рим 5, 3-5), а что - искушение, ведущее к греху и смерти118. Мы должны также отличать искушение, которому подвергаемся, от уступки искушению. Наконец, распознание разоблачает лживость искушения: на первый взгляд, предмет искушения «хороший, приятный для глаз и вожделенный» (Быт 3, 6), в то время как в действительности его плод - смерть.

Бог не хочет добродетельности по принуждению; Он хочет, чтобы она была добровольной (...). Кое в чем от искушения есть польза. Никто, кроме Бога, не ведает того, что наша душа получила от Бога, - даже мы сами. Но искушения являют нам это, чтобы мы учились сами себя познавать и тем самым открывать собственное убожество и обязывались благодарить за все то добро, которое искушения явили нам119.

«Не войти в искушение» предполагает решимость сердца: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (...) Никто не может служить двум господам» (Мф 6, 21. 24). «Если мы живем Духом, то по Духу и поступать должны» (Гал 5, 25). В этом согласии с Духом Святым Отец дает нам силы. «Вас не постигало никакое искушение, которое превосходило бы меру человеческую. Верен Бог; Он не попустит вам быть искушаемыми сверх сил. Вместе с искушением Он даст вам средство выйти из него и силы выдержать его» (1 Кор 10, 13).

Между тем такая битва и такая победа возможны лишь в молитве. Именно через молитву Иисус побеждает искусителя, с самого начала120 и до последнего борения121. В этой просьбе Отцу Христос приобщает нас к Своему сражению и к Своему борению перед Страстями. Тут настойчиво раздается призыв к бдительности сердца122, в единении с бодрствованием Христа. Весь драматический смысл этого прошения становится ясным в связи с конечным искушением нашего сражения на земле; это прошение о конечной стойкости. Бодрствование - это «соблюдение сердца», и Иисус просит Отца о нас: «Соблюди их во имя Твое» (Ин 17, 11). Дух Святой действует непрестанно, чтобы пробудить в нас эту бдительность сердца123. «Се, иду как тать; блажен бодрствующий» (Откр 16, 15).

VII. Толкование фрагмена текста молитвы Отче Наш «Но избавь нас от лукавого»

Последнее прошение, обращенное к нашему Отцу, присутствует также в молитве Иисуса: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы соблюл от лукавого» (Ин 17, 15*). Это прошение относится лично к каждому из нас, но всегда именно «мы» молимся в общении со всей Церковью и за избавление всей семьи человечества. Молитва Господня непрерывно подводит нас к измерению домостроительства спасения. Наша взаимозависимость в драме греха и смерти становится солидарностью в Теле Христовом, в «общении святых»124.

В этом прошении лукавый - зло - не является абстракцией, но означает личность - сатану, ангела, который восстает против Бога. «Диавол», диа-болос, тот, кто «идет наперекор» Божьему замыслу и Его «делу спасения», совершенному во Христе.

«Человекоубийца» от начала, лжец и отец лжи» (Ин 8, 44), «сатана, обольщающий всю вселенную» (Откр 12, 9): именно через него грех и смерть вошли в мир и через его окончательное поражение все творение будет «освобождено от тления греха и от смерти»125. «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во власти лукавого» (1 Ин 5, 18-19):

Господь, взявший на Себя ваш грех и простивший ваши согрешения, способен защитить вас и сохранить вас от козней диавола, сражающегося против вас, чтобы враг, привыкший порождать порок, не настиг вас. Доверяющий Богу не страшится беса. «Если Бог за нас, «то против нас?» (Рим 8, 31).

Победа над «князем мира сего» (Ин 14, 30) завоевана раз и навсегда в тот час, когда Иисус добровольно предал Себя на смерть, чтобы дать нам Свою жизнь. Это - суд миру сему, и князь мира сего «изгнан вон» (Ин 12, 31; Откр 12, 11). «Он бросается преследовать Жену»126, но не имеет над Ней власти: новая Ева, «исполненная благодати» Духа Святого, свободна от греха и от тления смерти (Непорочное Зачатие и Взятие на небо Пресвятой Богородицы Приснодевы Марии). «Итак, рассвирепев на Жену, он идет воевать против остальных Ее детей» (Откр 12, 17*). Вот почему Дух и Церковь молятся: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22, 17. 20) - ведь Его пришествие избавит нас от лукавого.

Прося об избавлении от лукавого, мы в равной мере молимся об избавлении нас от всякого зла, начинателем или подстрекателем которого он является, - зла настоящего, прошлого и будущего. В этом последнем прошении Церковь представляет Отцу все страдание мира. Наряду с избавлением от бед, угнетающих человечество, она просит драгоценного дара мира и благодати постоянного чаяния второго пришествия Христа. Молясь таким образом, она в смирении веры предвосхищает соединение всех и всего под главою Христа, Который «имеет ключи смерти и ада» (Откр 1, 18), «Господом Вседержителем, Который есть и был и грядет» (Откр 1, 8)127.

Избавь нас. Господи, от всякого зла, даруй милостиво мир во дни наши, дабы силою милосердия Твоего мы были всегда избавлены от греха и ограждены от всякого смятения, с радостной надеждою ожидая пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа128.

Заключительное славословие текста молитвы Отче Наш

Заключительное славословие - «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки» - продолжает, включая их в себя, три первых прошения молитвы Отцу: это моление о прославлении Его Имени, о пришествии Его Царства и о силе Его спасительной Воли. Но это продолжение молитвы носит тут форму поклонения и благодарения, как в небесной литургии129. Князь мира сего лживо присвоил себе эти три звания царства, силы и славы130; Христос, Господь, возвращает их Своему Отцу и нашему Отцу вплоть до предания Ему Царства, когда окончательно совершится тайна спасения и Бог будет все во всем131.

«По исполнении же молитвы говоришь ты „Аминь”, запечатлевая через это „Аминь", что значит „Да будет так"132, все, что содержится в этой поданной нам Богом молитве»133.

Коротко

В молитве «Отче наш» предметом первых трех прошений является слава Отца: освящение имени, пришествие Царства и исполнение Божественной воли. Другие четыре прошения представляют Ему наши желания: эти прошения относятся к нашей жизни, пропитанию и сохранению от греха; они связаны с нашей битвой за победу Добра над злом.

Когда мы просим: «Да святится имя Твое», мы входим в замысел Божий, об освящении Его имени, - открытого Моисею, а затем в Иисусе, - нами и в нас, а также во всяком народе и в каждом человеке.

Во втором прошении Церковь главным образом имеет в виду второе пришествие Христа и окончательное наступление Царства Божиего. Она молится также о возрастании Царства Божиего в «сем дне» нашей жизни.

В третьем прошении мы молим Отца нашего соединить нашу волю с волей Его Сына, чтобы исполнить Его замысел спасения в жизни мира.

В четвертом прошении, говоря «дай нам», мы - в общении с нашими братьями - выражаем наше сыновнее доверие к нашему Небесному Отцу, «Хлеб наш» означает земную пищу, необходимую для существования, а также Хлеб Жизни - Слово Божие и Тело Христово. Мы получаем его в «нынешнем дне» Бога как необходимую, насущную пищу Пира Царства, который предвосхищает Евхаристия.

Пятым прошением мы молим о Божием милосердии к нашим согрешениям; это милосердие может проникнуть в наше сердце только если мы сумели простить наших врагов, по примеру Христа и с Его помощью.

Говоря «Не введи нас в искушение», мы просим Бога, чтобы Он не позволил нам вступить на путь, ведущий к греху. Этим прошением мы молим о Духе разумения и крепости; мы испрашиваем благодать бодрствования и постоянства до конца.

Последним прошением - «Но избавь нас от лукавого» - христианин вместе с Церковью молит Бога явить уже одержанную Христом победу над «князем мира сего» - над сатаной, ангелом, лично противящимся Богу и Его замыслу спасения.

Завершающим словом «Аминь» мы провозглашаем наше «Да будет» («Fiat») о всех семи прошениях: «Да будет так».

1 Ср. Лк 11, 2-4.
2 Ср. Мф 6, 9-13.
3 Ср. Эмболизм.
4 Тертуллиан, О молитве 1.
5 Тертуллиан, О молитве 10.
6 Св. Августин, Послания 130, 12, 22.
7 Ср. Лк 24, 44.
8 Ср. Мф 5, 7.
9 STh 2-2, 83, 9.
10 Ср. Ин 17, 7.
11 Ср. Мф 6, 7; 3 Цар 18, 26-29.
12 Дидахе 8, 3.
13 Св. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея 19, 4.
14 Ср. 1 Петр 2, 1-10.
15 Ср. Кол 3, 4.
16 Тертуллиан, О молитве 1.
17 STh 2-2, 83, 9.
18 Св. Петр Хризолог, Проповеди 71.
19 Ср. Еф 3, 12; Евр 3, 6. 4; 10, 19; 1 Ин 2, 28; 3, 21; 5, 17.
20 Тертуллиан, О молитве 3.
21 Ср. 1 Ин 5, 1.
22 Ср. Ин 1. 1.
23 Ср. 1 Ин 1, 3.
24 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучения тайноводственные 3, 1.
25 Св.Киприан Карфагенский, О молитве Господней 9.
26 GS 22, § 1.
27 Св. Амвросий Медиоланский, О таинствах 5, 10.
28 Св. Киприан Карфагенский, О молитве Господней 11.
29 Св. Иоанн Златоуст, Беседа на слова «Тесны врата» и на Молитву Господню.
30 Св. Григорий Нисский, Беседы на молитву Господню 2.
31 Св. Иоанн Кассиан, Коллации 9, 18.
32 Св. Августин, О Нагорной проповеди Господа 2, 4, 16.
33 Ср. Ос 2, 19-20; 6, 1-6.
34 Ср. 1 Ин 5, 1; Ин 3, 5.
35 Ср. Еф 4, 4-6.
36 Ср. UR 8; 22.
37 Ср. Мф 5, 23-24; 6, 14-16.
38 Ср. NA 5.
39 NA 5.
40 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучения тайноводственные 5, 11.
41 Ср. Быт 3.
42 Ср. Иер 3, 19-4, 1а; Лк 15, 18. 21.
43 Ср. Ис 45, 8; Пс 85, 12.
44 Ср. Ин 12, 32; 14, 2-3; 16, 28; 20, 17; Еф 4, 9-10; Евр 1, 3; 2, 13.
45 Ср. Ф 3, 20; Евр 13, 14.
46 Послание к Диогнету 5, 8-9.
47 Ср. GS 22, §1.
48 Ср. Лк 22, 15; 12, 50.
49 Ср. 1 Кор 15, 28.
50 Ср. Пс 11, 9; Лк 1, 49.
51 Ср. Еф 1, 9. 4.
52 См. Пс 8; Ис 6, 3.
53 См.Евр 6, 13.
54 См. Исх 3, 14.
55 См. Исх 19, 5-6.
56 Ср. Лев 19, 2: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш».
57 Ср. Иез 20, 36.
58 Ср. Мф 1, 21; Лк 1, 31.
59 Ср. Ин 8, 28; 17, 8; 17, 17-19.
60 Ср. Флп 2, 9-11.
61 Св. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 12.
62 Св. Петр Хрисолог, Проповеди 71.
63 Тертуллиан, О молитве 3.
64 Ср. Ин 14, 13; 15, 16; 16, 23-24, 26.
65 Св. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 13.
66 Тертуллиан, О молитве 5.
67 Ср. Тит 2, 13.
68 MR, IV Евхаристическая молитва.
69 Ср. Гал 5, 16-25.
70 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучения тайноводственные 5, 13.
71 Ср. GS 22; 32; 39; 45; EN 31.
72 Ср. Ин 17, 17-20.
73 Ср. Мф 5, 13-16; 6, 24; 7, 12-13.
74 Ср. Мф 18, 14.
75 Ср. 1 Ин 3, 4; Лк 10, 25-37
76 Ср. Ин 4, 34; 5, 30; 6, 38.
77 Ср. Ин 8, 29.
78 Ориген, О молитве 26.
79 Св. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея 19, 5.
80 Ср. 1 Ин 5, 14.
81 Ср. Лк 1, 38. 49.
82 Св. Августин, О Нагорной проповеди Господа 2, 6, 24.
83 Ср. Мф 5, 25-34.
84 Ср. 2 Фес 3, 6-13.
85 Св. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 21.
86 Ср. Мф 25, 31-46.
87 Ср. АА 5.
88 Ср. 2 Кор 8, 1-15.
89 Изречение, приписываемое св. Игнатию Лойоле; ср. J. de Guibert, S.J., La spiritualite de la Compagnie de Jesus. Esquisse historique, Rome 1953, p. 137.
90 Ср. св. Бенедикт, Правила 20, 48.
91 Ср. Ин 6, 26-58.
92 Ср. Мф 6, 34; Исх 16, 19.
93 Св. Амвросий Медиоланский, О таинствах 5, 26.
94 Ср. Исх 16, 19-21.
95 Ср. 1 Тим 6, 8.
96 Св. Игнатий Антиохийский, Послание к Ефесянам 20, 2.
97 Ср. Ин 6, 53-56.
98 Св. Августин, Проповеди 57, 7, 7.
99 Ср. Ин 6, 51.
100 Св. Петр Хрисолог, Проповеди 71.
101 См. Лк 15, 11-32.
102 См. Лк 18, 13.
103 Ср. Мф 26, 28; Ин 20, 13.
104 Ср. 1 Ин 4, 20.
105 Ср. Мф 6, 14-15; 5, 23-24; Мк 11, 25.
106 Ср. Флп 2, 1. 5.
107 Ср. Ин 13, 1.
108 Ср. Мф 18, 23-35.
109 Ср. Мф 5, 43-44.
110 Ср. 2 Кор 5, 18-21.
111 Ср. Иоанн Павел II, Энциклика «Dives in misericordia» 14.
112 Ср. Мф 18, 21-22; Лк 17, 1-3.
113 Ср. 1 Ин 3, 19-24.
114 Ср. Мф 5, 23-24.
115 Ср. Св. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 23.
116 Ср. Мф 26, 41.
117 Ср. Лк 8, 13-15; Деян 14, 22; 2 Тим 3, 12.
118 Ср. Иак 1, 14-15.
119 Ориген, О молитве 29.
120 Ср. Мф 4, 1-11.
121 Ср. Мф 26, 36-44.
122 Ср. Мк 13, 9. 23; 33-37; 14, 38; Лк 12, 35-40.
123 RP 16.
124 MR, IV Евхаристическая молитва.
125 Св. Амвросий Медиоланский, О таинствах 5, 30.
126 Ср. Откр 12, 13-16.
127 Ср. Откр 1, 4.
128 MR, Эмболизм.
129 Ср. Откр 1, 6; 4, 11; 5, 13.
130 Ср. Лк 4, 5-6.
131 1 Кор 15, 24-28.
132 Ср. Лк 1, 38.
133 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучения тайноводственные 5, 18.

Вопрос . Что такое «хлеб насущный» , о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться?

Ответ . Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» (Матф.6, 25) , и слова Апостола, который повелевает делать, «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28) , трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди (потому что «трудящийся достоин пропитания» (Матф.10, 10)): тогда насущный хлеб, то есть, способствующее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но испрашивает сего у Бога, и Ему открыв необходимость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35) .

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Свт. Иоанн Златоуст

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Что такое «хлеб насущный »? Повседневный. Так как Христос сказал: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10) , а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы, и не могут иметь ангельского бесстрастия, то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы, и как бы так говорит: Я требую от вас равноангельской строгости жизни, впрочем, не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище. Смотри, однако, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем-либо подобном, но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, почему и присовокупил: «хлеб насущный », т. е. повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед затем и другое: «дай нам на сей день », чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нем? Это Спаситель заповедал и далее затем в Своей проповеди: «не заботьтесь» , говорит, «о завтрашнем дне» (Мф. 6:34) . Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верой, и не более уступали природе, чем, сколько требует от нас необходимая нужда.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Так как Он упомянул о земле, а существам, происшедшим из нее и живущим на ней и облеченным земным телом, нужна соответственная пища, то необходимо Он присовокупил: «хлеб наш насущный дай нам на сей день» . Он повелел просить хлеба «насущного» , не для объядения, а для питания, восполняющего истраченное в теле и отклоняющего смерть от голода, – не роскошных столов, не разнообразных яств, произведений поваров, изобретений хлебопеков, вкусных вин и прочего, тому подобного, что услаждает язык, но обременяет желудок, помрачает ум, помогает телу восставать на душу и делает этого жеребенка непослушным вознице. Не этого просит, научает, нас заповедь, но «хлеба насущного» , т. е. обращающегося в существо тела и могущего поддержать его. Притом и его заповедано нам просить не на великое число лет, а столько, сколько нужно нам на настоящий день.

«Не заботьтесь , – сказал Господь, – о завтрашнем дне» (Мф. 6:34) . И для чего заботиться о завтрашнем дне тому, Кто, может быть, и не увидит завтрашнего дня, кто предпринимает труд, а не пожинает плода? Надейся на Бога, который «дает пищу всякой плоти» (Пс. 135:25) . Тот, Кто даровал тебе тело, вдохнул душу, сделал тебя животным разумным и приготовил для тебя все блага прежде, нежели создал тебя, как презрит тебя созданного, если «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45) ? Итак, надеясь на Него, проси пищи только на настоящий день, а об завтрашнем предоставь заботу Ему, как и блаженный Давид говорит: «возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54:23) .

О жизни по Богу и на слова: «Тесны врата и узок путь…» и пр. и изъяснение молитвы «Отче наш».

Свт. Кирилл Иерусалимский

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Хлеб наш обший не есть насущен. Хлеб же сей Святый есть насущный: вместо того чтобы сказать, на существо души устрояемый. Сей хлеб не во «чрево входит» , а «афедроном исходит» (Мф. 15, 17) , но во весь твой состав разделяется, на пользу тела и души. А слово «днесь» говорится вместо на «всяк день», как и Павел сказал: «дондеже, днесь, нарицается» (Евр. 3, 13) .

Поучения тайноводственные. Поучение 5.

Свт. Тихон Задонский

хлеб наш насущный дай нам на сей день

1) Хлеб насущный, по пониманию святого Иоанна Златоуста, означает – повседневный.

2) Здесь понимается не только хлеб, но и все необходимое для этого временного жития, например, питье, одеяние, покой, дом и прочее, как некоторые толкуют.

3) Не просим богатства, но просим нужного к поддержанию этой жизни. Не о деньгах, не о роскоши, ни о многоценном одеянии, ни об ином подобном повелено молиться, но только о хлебе, и о хлебе повседневном, чтобы об утреннем не заботились, – говорит святой Златоуст.

4) Отсюда следует, что христианину не должно заботиться о богатстве, многоценном одеянии, богатых домах, богатой пище и прочем, тому подобном. Ибо христианин всегда должен быть готов к тому, что его позовет Господь, и тогда все это он вынужден будет оставить. Зовет же Господь всякого к Себе через смерть. Хочет, – говорит святой Иоанн Златоуст, – чтобы мы всегда были готовыми и тем довольствовались, что естеству нашему нужно.

5) Когда молимся: «хлеб даждь нам» , исповедуем, что мы нищие, убогие и бедные, и потому всего у Бога должны просить, и что ни имеем, должны благости Его приписывать, как Псаломник поет: «Очи всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» (Пс.144,15–16) .

6) Когда говорим: «хлеб наш даждь» , то показываем, что не только о своем пропитании просим, но и о прочих, из любви христианской. Ибо любовь христианская требует, чтобы мы не только о себе, но и о ближних наших заботились.

7) Известно, что Бог, так как Щедр, не только христианам, но и не знающим Его подает временные блага. Но христианам должно всею верою у Него просить, как сынам у отца, и тем показывать, что все, что ни имеют необходимое для жизни, – Божие добро, и так, принимая благодеяние, благодарить Благодетеля.

Об истинном христианстве. Книга II.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Не о пище гибнущей говорится здесь! «Не пецытеся убо, глаголюще, что ямы или что пием, или чим одеждемся» (Мф. 6:31) ; говорится о пище, подающей жизнь вечную и вечно пребывающей, о пище новой, которую даровал человекам вочеловечившийся Сын Божий, о хлебе жизни, снисшедшем с неба, о хлебе Божием, способном насытить и преподать вечную жизнь всему миру (Ин. 6:27 , . Слово «насущный» означает, что этот хлеб по качеству своему превыше всего существующего. Величие его и святость бесконечны, непостижимы; освящение, достоинство, доставляемые вкушением его, необъятны, необъяснимы. Хлеб, подаваемый Сыном Божиим, есть всесвятая плоть Его, которую Он дал за «живот мира» (Ин. 6:51) . «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день» . С прошением совмещено заповедание, возлагающее на христиан обязанность, столько ныне упущенную, ежедневного приобщения святым Тайнам. «Сказав «на всяк день» , Господь выразил этим, что без сего хлеба мы неспособны провести ни одного дня в духовной жизни. Сказав «днесь» , выразил этим, что его должно вкушать ежедневно, что преподание его в протекший день недостаточно, если в текущий день не будет он преподан нам снова. Ежедневная нужда в нем требует, чтоб мы учащали это прошение и приносили его на всякое время: нет дня, в который бы не было необходимо для нас употреблением и причащением его утвердить сердце нашего внутреннего человека». Такое объяснение хлеба насущного нисколько не делает странным чтение молитвы Господней перед трапезой, по монастырскому уставу: хлеб вещественный служит образом хлеба, сшедшаго с небесе .

Аскетическая проповедь.

Сщмч. Киприан Карфагенский

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и то, и другое понимание, по Божественному дарованию, [равно] благоприятствует спасению. Христос есть хлеб жизни , и этот хлеб не всех, но только наш . Как мы говорим: Отче наш (см. Мф. 6:9), потому что [Бог] есть Отец познающих Его и верующих, так и Христа называем нашим хлебом, потому что Он есть хлеб тех, которые прикасаются к Его Телу. И мы ежедневно просим, чтобы нам был дан этот хлеб, и мы, пребывая во Христе и ежедневно принимая Его Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху, отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова, поскольку Сам Господь проповедует и говорит: Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6:51) .

О Молитве Господней.

Прп. Исидор Пелусиот

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Молитва, которой Господь научил Своих учеников, заключает в себе не что–либо земное, но все небесное и относящееся к пользе души. Ибо она учит просить ни начальства, ни богатства, ни красоты, ни силы, ни чего–либо скоро увядающего, от чего, когда оно и есть, повелевается нам воздерживаться и о наслаждении чем просить, когда сего нет, - излишнее дело.

Даже и то, что в ней представляется маловажным и чувственным, по мнению мужей мудрых, сказано более о Божием Слове, которое питает бесплотную душу и некоторым образом входит в ее сущность и соединяется с нею. Потому и называется хлебом насущным , так как имя «сущность» приличествует более душе, нежели телу. Если же это сказано и о хлебе ежедневном, соразмерном потребности тела, то и он, при таком употреблении, делается духовным, ибо не требовать ничего, кроме хлеба, будет признаком духовного, светлого и любомудрого разумения. Итак, будем просить того, чему научены, а не того, что легко исчезает. Ибо было бы бедственно и означало бы великое неразумие просить того, что, если и имеем, повелевается нам бросать.

Письма. Книга II.

Прп. Максим Исповедник

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Словом «днесь », как думаю, означается нынешний век. Или, чтобы яснее истолковать это место Молитвы, можно сказать: хлеб наш, который Ты уготовал в начале для бессмертия естества [человеческого], дай нам днесь , в настоящей мертвенной жизни, чтобы вкушение хлеба жизни и познания победило греховную смерть, - того хлеба, причастия которого лишило преступление Божественной заповеди первым человеком. Ведь если бы он насытился этой Божественной пищей, то не был бы взят в плен смертью греха.

Однако молящийся о том, чтобы получить этот насущный хлеб, не получает его весь целиком таким, каков он есть, но получает лишь настолько, насколько сам получающий может [воспринять его]. Ибо Хлеб жизни, как Человеколюбец, хотя дает Себя всем просящим, но не всем одинаково: совершившим великие деяния дает больше, а свершившим [деяния] меньшие дает меньше, то есть дает каждому, насколько может принять его духовное достоинство.

К такому пониманию настоящего изречения [Молитвы] привел меня [Сам] Спаситель, повелевающий ученикам [Своим] не заботиться вовсе о чувственной пище, говоря им: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (Мф. 6:25) , потому что всего этого ищут люди мира сего (Лк. 12:30) , [а вы] ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33) . Как же [Господь] учит в Молитве не искать того, что Он [Сам] прежде заповедовал? - Ясно, что в Молитве Он не велел просить того, что и в заповеди [Своей не повелел], ибо в Молитве мы должны просить о том, что и по заповеди должны искать. А что [Господь] искать не позволяет нам, о том и молиться незаконно. Если Спаситель заповедал искать одного Царства Божия и правды, то Он побуждал добивающихся Божественных даров и в Молитве просить о том же, чтобы, через эту Молитву утвердив благодать искомых по природе [благ], соединить и отождествить через относительное единение волю просящих с желанием Подателя благодати.

Если же Молитва повелевает нам просить и того повседневного хлеба, которым естественно поддерживается наша настоящая жизнь, то это для того, чтобы мы не переходили границ Молитвы, охватывая мыслью целые периоды лет, и не забывали, что мы смертны и имеем [здешнюю] жизнь, подобную преходящей тени, но чтобы, не отягощаясь лишней заботой, просили в Молитве и хлеба на день. И покажем, что мы любомудренно, по Христу, превращаем [земную] жизнь [нашу] в размышление о смерти, по своей воле упреждая природу и до наступления смерти отсекая от души попечение о телесном, дабы она не прилеплялась к тленному и не извращала [влечением] к материи естественного употребления [своего] стремления [к Богу], приучаясь к любостяжанию, лишающему богатства Божественных благ.

Итак, будем избегать, насколько возможно, любви к материи и смоем, как пыль, с мысленных очей [наших] саму связь с ней; будем довольны одним тем, что поддерживает нашу жизнь, а не тем, что доставляет ей наслаждение. Будем молить Бога, как научились, о том, чтобы душе нашей не впасть в рабство и не подпасть, ради тела, под иго зримых [вещей]. Тогда ясно будет, что мы едим для того, чтобы жить, а не живем для того, чтобы есть, поскольку первое свойственно разумной природе, а второе - неразумной. Будем строгими блюстителями этой Молитвы, самими делами [своими] показывая, что мы твердо придерживаемся одной-единственной жизни - жизни в Духе, и для стяжания ее употребляем [всю] настоящую жизнь. Докажем на деле, что ради жизни духовной мы только терпим эту [бренную жизнь], подкрепляя ее одним хлебом и сохраняя, насколько возможно, в здоровом состоянии только для того, чтобы нам не [просто] жить, но жить для Бога, делая тело, одухотворенное добродетелями, вестником души, а душу, отличающуюся постоянством в добре, соделывая проповедницей Бога. И хлеб сей естественным образом ограничим [нуждами] одного дня, не смея распространять прошения о нем на другой день из [повиновения] Даровавшему эту Молитву. Стало быть, деятельно настроив себя сообразно смыслу Молитвы, приступим в чистоте и к остальным речениям.

Толкование на молитву Господню.

Прав. Иоанн Кронштадский

Это прошение значит то, что мы не должны заботиться до пристрастия о средствах к жизни, и если дал Бог на нынешний день эти средства, то благодарить Его и впредь надеяться на Него, на Его Промысл; не скупиться, не трястись, как говорится, над всем, особенно когда приходят гости или нищие и странные, но с душевным расположением и в простоте сердца принимать их, угощать их или подавать им милостыню. Основание на это: Бог не оставлял меня во все предыдущее время средствами к жизни, но с избытком подавал их; не оставит, следовательно, и на будущее время.

Дневник. Том III.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь - только днесь (сегодня). Немного нужно смысла, чтобы понять это. Всякий видит, как мало нужно человеку для поддержания его телесной жизни. А огнь, теснота, крайнее мучение и какое-то исчезновение от желания сребра и от скупости не говорят ли нам слишком внятно, что в алкании сребра смерть, а не жизнь… Слова эти значат, между прочим: только необходимую книгу, Библию и Евангелие, как хлеб для души, даруй нам, а многих книг мы не ищем и не требуем. Эту книгу книг даруй нам читать чаще и понимать ее надлежащим образом и прилагать к сердцу ее святое слово, как хлебом, укрепляя ею сердца наши.

Дневник. Том V.

Блж. Иероним Стридонский

Ст. 11-13 Дай нам ежедневно хлеб наш необходимый для существования. И отпусти нам наши долги, как и мы отпускаем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от злого

То, что мы выразили словом необходимый для существования (supersubstantialem), на греческом выражается словом έπιούσιον, - слово, которое Семьдесят весьма часто переводят словом περιούσιον, т. е. изобильный, превосходный. Поэтому мы обратились к еврейскому языку, и там, где они перевели περιούσιον, мы нашли sgolla (םגןלה), которое Симмах перевел словом έξαίρετον, т. е. «особенный» или: «превосходный», хотя в одном месте он перевел и словом «особливый, собственный». Итак, когда мы просим, чтобы Бог дал нам хлеб особенный, особливый, то просим Того, Который говорит: (Ин. 6:51) . В Евангелии, которое называется «от Евреев», вместо хлеба необходимого для существования находится слово mahar (םהד), что значит «завтрашний»; так что получается такой смысл: «Дай нам сегодня хлеб наш завтрашний», т. е. «будущий». Под словом supersubstantialem мы можем понимать и нечто другое, - именно хлеб, стоящий выше всех сущностей и превосходящий все твари. Другие же - на основании слов апостола: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6:8) , - понимают просто то, что святые должны заботиться только о насущном хлебе. Поэтому в дальнейших словах [Спасителя] заповедано: Не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф. 6:34) .

Аминь

Это как бы печать в подтверждение молитвы Господней; у Акилы переведено: «несомненно верно» (fideliter); мы можем перевести: «истинно» (vere).

Блж. Феофилакт Болгарский

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Под «насущным » Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб , о неосужденном причастии которого мы должны молиться.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

хлеб наш насущный даждь нам днесь

Зная, что ангельская природа не нуждается в пище, а человеческая нуждается в ней, повелел просить того, что составляет необходимость природы. Сказал хлеб наш, т.е. существующий ради нас; а насущным назвал его, как нужный для существа, бытия и поддержания тела. Или по Златоусту: насущный , т.е. ежедневный. Прибавил также днесь , отвлекая нас от заботы о дальнейшем времени, потому что желает, чтобы верующие в своих молитвах просили одного хлеба, и только на сегодняшний день, и не заботились о наступающем дне, так как мы еще не знаем, будем ли даже жить в тот день. Поэтому излишне заботиться о том дне, относительно которого не знаем, пройдем ли мы расстояние до него. Это же впоследствии Он заповедует пространнее, говоря: не пецытеся убо на утрей (Мф. 6,34) . Таким образом, мы будем всегда готовыми, немного уступая естественной необходимости, а все остальное обращая на духовное делание. Справедливо просить хлеба и для души, потому что и она нуждается в насущном хлебе, т.е. в просвещении свыше и доставлении Божественного знания.

Толкование Евангелия от Матфея.

Ориген

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Следуя Самому Учителю, Который учит о хлебе , мы изложим этот вопрос более подробно. Он говорит в Евангелии от Иоанна пришедшим в Капернаум искать Его: Истинно, истинно говорю вам, вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому что ели хлеб и насытились (Ин. 6:12) . Ибо вкусивший от хлебов, благословленных Иисусом, и исполнившийся ими усиленно ищет более точно постигнуть Сына Божьего и спешит к Нему. Поэтому Он дает прекрасное повеление, говоря: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6:27) . Когда услышавшие эти слова спросили: Что нам делать, чтобы творить дела Божьи (Ин. 6:28) , Иисус ответил, сказав им: Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин 6:29) . Бог же, как написано в псалмах, послал Слово Свое и исцелил их (Пс. 106:20) , то есть болящих. Этим Словом верующие творят дела Божьи , которые являются пищей, пребывающей в жизнь вечную . И Он говорит: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6:32-33) . Истинный же хлеб есть тот, что питает сотворенного по образу Божию (Быт. 1:27) истинного человека, который, будучи напитан им, становится [созданным] и по подобию (Быт. 1:26) Создавшего.

О молитве.

Стефан Фиваидский

хлеб наш насущный даждь нам днесь

И еще написано: Я хлеб живый, сшедший с небес (Ин. 6, 51) . И еще: хлеб же, который Я даю вам, есть Плоть Моя, которую [Я отдаю] за жизнь мира (Ин. 6, 51) . [Поэтому изречение] хлеб наш насущный даждь нам днесь подразумевает [дарование нам] Тела Его, Слова Его и Заповеди Его.

Аскетическое слово.

Еп. Михаил (Лузин)

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Насущный . Ежедневный (ср.: Иак. 2:15), или нужный для поддержания нашего существа (Притч. 30:8) . Существо наше двоякое - телесное и духовное, и пища двоякая - телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие (Ин. 5:24) , Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой (Ин. 6:35) .

На сей день . Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже ст. 34).

Толковое Евангелие.

Лопухин А.П.

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Буквально - хлеб наш насущный дай нам сегодня (слав. днесь; Вульг. hodie). Слово “хлеб” совершенно аналогично тому, какое употребляется в наших русских выражениях: “трудом зарабатывать себе хлеб”, “трудиться из-за куска хлеба” и проч., т.е. под хлебом здесь следует понимать вообще условие для жизни, пропитание, известное благосостояние и т.д. В священном писании “хлеб” часто употребляется в собственном смысле (cibus, а farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Гримм), но означает также и вообще всякую пищу, нужную для существования человека, и не только телесную, но и духовную (ср. Ин. 6 гл . - о хлебе небесном). Комментаторы совсем не обращают внимания на слово “наш ”. Это, положим, мелочь, но в Евангелии важны и мелочи. С первого раза представляется не совсем понятным, зачем нам нужно просить себе хлеба у Бога, когда этот хлеб “наш ,” т.е. уже принадлежит нам. Слово “наш” представляется, по-видимому, лишним; можно было бы просто сказать, “хлеб насущный дай нам сегодня”. Объяснение будет дано ниже. “Насущный” (επιούσιος) объясняется различно и принадлежит к числу труднейших. Слово встречается только здесь и еще у Лк. 11:3 . В ветхозаветной и классической греческой литературе оно нигде еще не найдено. Объяснение его “было пыткой для богословов и грамматиков” (carnificina theologorum et grammaticorum). Один писатель говорит, что “желать достигнуть здесь чего-нибудь точного - это все равно, что губкой гвоздь вколачивать” (σπογγῳ πάτταλον κρούειν). Пробовали избегнуть затруднений указанием, что здесь - ошибка переписчика, что в подлиннике первоначально было τον άρτον επί ούσίαν, т.е. хлеб для нашего существования. Переписчик удвоил по ошибке τον в слове άρτον и в соответствие этому изменил επιουσιαν в επιουσιον. Так и образовалось евангельское выражение: τοναρτοντονεπιουσιον. На это, не входя в подробности, скажем, что слово ημών (τον άρτον ημών τον επιουσιον) препятствует совершенно такому толкованию; кроме того, у Лк. 11:3 стоит несомненно επιουσιον - как и у Матфея. Поэтому рассматриваемое толкование теперь совершенно оставлено. Из существующих и принятых новейшими учеными толкований можно отметить три.

1. Производят слово “насущный” от греч. предлога επί (на) и ουσία (так в оригинале) от είναι, быть. Такое толкование имеет за себя авторитет древних церковных писателей, и именно тех, которые писали на греческом языке, между ними Златоуста, Григория Нисского, Василия Великого, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др. Если слово понимать так, то оно будет значить: “хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас, дай нам сегодня”. Такое толкование, очевидно, принято и в нашей славянской и русской Библии. Против него возражают, что если нигде, кроме молитвы Господней, не встречается слова επιούσιος, то встречается, однако, επεστι и др., слово, сложенное из того же предлога и глагола, но с опущением ι. Поэтому, если бы в Евангелии говорилось именно о хлебе “насущном”, то сказано было бы не επιούσιος, а έπούσιος. Далее, ουσία в народном словоупотреблении означало имущество, состояние, и если бы Христос употребил ουσία именно в этом смысле, то это было бы не только “бесцельно” (Винер-Шмидель), но не имело бы и смысла; если же Он употребил его в смысле бытие (хлеб, нужный для нашего бытия, существования) или существо, сущность, действительность, то все это отличалось бы философским характером, так как ουσία в этом смысле употребляется исключительно у философов, и слова Христа не были бы понятны простому народу.

2. Производят слово επιούσιος от επί и ίέναι - приходить, наступать. Слово это имеет разные значения; для нас важно только, что в выражении έπιούσα ήμερα оно означает завтрашний, или наступающий, день. Слово это составлено самими евангелистами и приложено к άρτος в значении будущий хлеб, хлеб наступающего дня. Подкрепление для такого толкования находят в словах Иеронима, у которого, среди его, довольно кратких толкований, встречается следующая заметка. “В Евангелии, которое называется Евангелием Евреев, вместо насущного хлеба я нашел махар , что значит завтрашний (crastinum); так что смысл должен быть таков: хлеб наш завтрашний, т.е. будущий дай нам сегодня”. На этом основании множество новейших критиков, включая сюда и лучших, напр., немецких составителей грамматик к Новому Завету Винер-Шмиделя, Блясса и экзегета Цана, предположило, что слово означает завтрашний (от ή έπιούσα, т.е. ήμερα). Такое объяснение дает, между прочим, и Ренан. Совершенно понятно, какая разница в смысле получается от того, примем ли мы это толкование, или согласимся с предыдущим. Однако, если принять толкование Иеронима, то следовало бы признать, не говоря о разных филологических затруднениях, что оно противоречит словам Спасителя в 6:34 - “не заботьтесь о завтрашнем дне”; непонятно было бы также, почему же мы просим: “завтрашний хлеб дай нам сегодня”. Указывая на махар , сам Иероним переводит επιούσιος словом super-substantialis. От ίέναι и сложных с ним, по Кремеру, нельзя доказать ни одного производства с окончанием на ιουσιος; напротив, от ουσία таких слов производится много. В словах, сложенных с επί, у которых корень начинается с гласной, слияние избегается через опущение ι, как в слове έπεϊναι; но так бывает не всегда и ι удерживается, напр., в таких словах, как έπιέτης (в других случаях επέτειος), έπιορκειν (в церк. греч. έπιορκίζειν), επιεικής, έπίουρος (у Гомера = έφορος). Таким образом, следует допустить, что επιούσιος образовалось от ουσία, подобно аналогичным образованиям из слов, оканчивающихся на ία - ιός (επιθυμία - έπιθύμιος, επικαρπία - επικαρπίος, περιουσία - περιούσιος и проч.). Значение же ουσία в рассматриваемом месте будет не философское, а просто - существо, природа, и άρτος επιούσιος означает “хлеб, нужный для нашего существования или для нашей природы”. Понятие это хорошо выражается в русском слове “насущный”. Такое объяснение сильно подтверждается и употреблением слова, ουσία у классиков (напр., у Аристотеля) в смысле даже жизни, существования. “Хлеб насущный”, т. е. нужный для существования, для жизни, есть, по Кремеру, краткое обозначение встречающегося в Притч. 30:8 еврейского лехем хок , урочный хлеб, которое у LXX переводится словами: нужный (нужное) и достаточный (русск. насущный). По Кремеру следует переводить: “наш, нужный для нашей жизни, хлеб дай нам сегодня”. Обстоятельство, что толкование “завтрашний” встречается только у латинских писателей, но не греческих, имеет здесь решающее значение. Златоуст, конечно, неплохо знал греческий язык, и если не сомневался, что επιούσιος употреблено в смысле “насущный”, то это толкование следует предпочитать толкованию латинских писателей, которые хорошо иногда знали греческий, но не так все-таки, как природные греки.

3. Толкование аллегорическое, отчасти вызванное, по-видимому, трудностями других толкований. В духовном смысле объясняли это слово Тертуллиан, Киприан, Афанасий, Исидор Пилусиот, Иероним, Амвросий, Августин и мн. др. Конечно, в приложении выражения к “духовному хлебу” нет, собственно, ничего, подлежащего возражениям. Однако в понимании этого “духовного хлеба” среди толкователей встречается такая разница, что это лишает их толкования почти всякого значения. Одни говорили, что под хлебом здесь разумеется хлеб таинства причащения, другие указывали на духовный хлеб - Самого Христа, причисляя сюда и евхаристию, третьи - только на учение Христа. Таким толкованиям больше всего, по-видимому, противоречит слово “сегодня”, а также и то обстоятельство, что в то время, когда произносил Свои слова Христос, по евангелисту, таинство причащения еще не было установлено.

Переводы “ежедневный” хлеб, “сверхъестественный” следует признать совершенно неточными.

Читатель видит, что из приведенных выше толкований лучшим представляется первое. При нем получает некоторое особенное значение и слово “наш”, которое, говорят, хотя и “не представляется излишним”, но могло бы быть и опущено. По нашему мнению, наоборот, оно имеет смысл, и довольно важный. Какой хлеб и по какому праву мы можем считать “нашим”? Конечно, тот, который приобретается нашими трудами. Но так как понятие о заработанном хлебе весьма растяжимо, - один трудится много и приобретает мало, другой трудится мало и приобретает много, - то понятию о “нашем”, т. е. заработанном, хлебе ограничивается словом “насущный”, т. е., необходимый для жизни, и затем словом “сегодня”. Хорошо было сказано, что здесь просто указывается на золотую середину между бедностью и богатством. Соломон молился: “нищеты и богатства не давай мне, - питай меня хлебом насущным” (Притч. 30:8) .

Троицкие листки

хлеб наш насущный дай нам на сей день

После прошения о небесном, т. е. о славе Божией, о Царстве Небесном, о воле Божией, Божественная премудрость дает место прошениям и о земных потребах: хлеб наш насущный дай нам на сей день . Слово хлеб насущный можно понимать и духовно и просто. «Хлебом нашим, - объясняет святой Киприан, - мы называем Христа, потому что вкушаем Тело Его, как и Сам Он говорит: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6:51) и угрожает, говоря: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:53) . Вместе с тем, мы просим и телесной пищи, дневного пропитания». - «Спаситель, - говорит святой Златоуст, - повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, но только о хлебе, и притом о хлебе дневном, - так, чтобы нам не заботиться о завтрашнем. Для этого и присовокупил: насущный , т.е. дневной. Даже и этим словом не удовлетворился, но прибавил после него и другое: дай нам на сей день , дабы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. И для чего заботиться о завтрашнем дне тому, кто, может быть, и не увидит завтрашнего дня? Тот, Кто даровал тебе тело, вдохнул душу, сделал тебя животным разумным и приготовил для тебя все блага прежде, нежели создал тебя - забудет ли тебя, Свое создание? Надеясь на Него, проси пищи только на настоящий день, а о завтрашнем предоставь заботу Ему, как и блаженный Давид говорит: Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя (Пс. 54:23) ». - «Словом хлеб, - толкует святитель Григорий Нисский, - как бы так говорит Господь внимающим: перестаньте, люди, мучить себя желаниями суетного. Перестаньте на горе самим себе умножать поводы к трудам. Не много нужно твоей природе; обязан ты доставить плоти своей пищу: дело небольшое и нетрудное, если имеешь в виду только потребность. Для чего же налагаешь на себя иго нести столько долгов? Проси же для себя только одного хлеба; в этом природа сделала тебя должником телу. Если же и с тобой Евин советник (диавол) вступит в беседу о том, что прекрасно для взора и приятно для вкуса, то непременно опутаешься сетями любостяжания. От пищи необходимой ты тогда перейдешь к лакомым снедям, от них - к роскоши и всякому потребству. Поэтому ограничивай молитву твою испрашиванием только хлеба». - «Когда молимся, - говорит блаженный Августин, - о насущном хлебе, испрашиваем и всего, что потребно плоти нашей на земле. А нам необходимы пища и питие, одеяние и жилище. И слово Божие, которое ежедневно вам возвещается, есть хлеб насущный. И его умы алчут, как вещественного хлеба алчет чрево. Так и его мы просим в молитве Господней. Таким образом, под хлебом насущным разумеется все, для души и тела необходимое в жизни этой». - «Когда говорим: хлеб наш дай нам, - замечает святитель Тихон Задонский, - этим показываем, что просим того же и для других. Любовь христианская требует, чтобы мы не о себе только, но и о ближних наших старались». Бог, по благости Своей, подает все потребное и тем, которые не ведают Его; но христиане должны с верой просить у Него этих благ, как дети у Отца, дабы показать, что они все потребное к жизни почитают Божиим даром и приемлют этот дар от руки Божией с благодарением. Итак, смысл этого прошения можно выразить такими словами: Отче Небесный! Ты ведаешь нужды наши лучше нас самих; очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению (Пс. 144:15) . Мы не просим у Тебя ни роскоши, ни богатства, ни чертогов златых; не просим сладких снедей для объедения; не лиши нас самого необходимого: хлеб наш насущный дай нам на сей день . Хлеб для пропитания, воду для питья, воздух для дыхания, одежду для прикрытия грешного тела, жилище, где бы нам приклонить главу - вот без чего не можем мы обойтись, пока живем на земле. Святое слово Твое, благодать Твоя в Таинствах Церкви Твоей раздаваемая, наипаче же хлеб живый, хлеб небесный - пречистое Тело и Кровь Сына Твоего - вот тот хлеб насущный , без которого гладом гибнут души наши! Подай же нам, Отче наш, все это, дай силы, хотя и в поте лица, но самим добывать себе хлеб трудом праведным! Даждь нам на сей день - не в житницы на лета многа, но на нынеший только день, ибо мы и сами не знаем, доживем ли до завтра и что родит завтрашний день, может быть, завтра нас уже не будет на земле; а когда настанет для нас это завтра, то, мы веруем, что если Ты дашь день, то дашь и пищу…

Троицкие листки. №801-1050.

Митр. Иларион (Алфеев)

хлеб наш насущный дай нам на сей день

Выражение «хлеб насущный» прочно вошло в лексикон современного человека в смысле повседневной пищи, необходимой для жизни. В русском языке слово «насущный» , означающее «жизненно необходимый», «важный», появилось исключительно благодаря молитве «Отче наш» в ее славянской версии. Во многих языках такого слова нет вообще, и греческое επιουσιος в словосочетании «хлеб насущный» передается при помощи слов «повседневный», «дневной» (лат. panis quotidianus, фр. pain quotidien, англ. daily bread).

Между тем точное значение этого слова является предметом споров на протяжении многих веков. В классическом греческом языке такого слова нет вообще. Арамейское слово, которое переведено при его помощи, неизвестно, и все попытки его реконструировать носят гипотетический характер. Сочетание приставки επι- (на-, над-) с существительным ουσια (сущность, существование, содержание, имущество) может быть понято в нескольких смыслах. Если понимать ουσια как «содержание» или «имущество» - в таком смысле это слово употреблено, например, в рассказе о женщине, издержавшей все имение на врачей (Лк. 8:43) - тогда επιουσιος можно понимать как «необходимый для существования». Если же под термином ουσια понимать «сущность», как это свойственно греческой патристике, то буквальный перевод был бы «надсущностный» или «сверхсущностный».

Исходя из смысловой близости рассматриваемого термина к выражению η επιουσα, означающему «завтрашний день», можно было бы перевести прошение молитвы Господней так: «Хлеб наш завтрашний дай нам сегодня». Термин также близок понятию επι την ουσαν ημεραν, означающему «на сегодняшний день». Наконец, интерпретация термина может быть связана с понятием το επιον, означающим «будущее»: в этом случае «хлеб наш насущный» превратился бы в «хлеб наш будущий».

Чтобы понять изначальный смысл слов Иисуса, нужно, как нам кажется, сосредоточиться не столько на значении многозначного и амбивалентного термина «насущный», сколько на значении самого понятия «хлеб» .

Впервые на страницах Библии термин «хлеб» употреблен в обращении Бога к Адаму после его грехопадения: в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3:19) . Далее о хлебе упоминается в рассказе о том, как Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино в благословение Аврааму (Быт. 14:18) . Хлебом Авраам угощает трех пришедших к нему путников (Быт. 18:5) . Хлеб играет важную роль в истории Иосифа и его братьев: когда Иосиф, скопивший много хлеба, становится вторым лицом при фараоне, а во всех окрестных землях наступает голод, они приходят к нему за хлебом (Быт. 42:1-5) .

Хлеб в Библии является универсальным символом приема пищи. Качество хлеба и настроение, с которым человек ест хлеб, символизирует качество жизни человека. В скорби слезы становятся его хлебом (Пс. 41:4 ; 79:6) , а когда Бог благоволит к его делам, он ест хлеб с веселием (Еккл. 4:17) .

При толковании молитвы «Отче наш» необходимо учесть тот евхаристический контекст, в котором ранняя Церковь воспринимала эту молитву. С самого начала она стала частью Евхаристии, в контексте которой слова «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» могли означать только одно: просьбу о приобщении хлеба, сшедшего с небес, того «сверхсущностного» хлеба, каковым является преломляемое на Евхаристии Тело Христа. Этим смыслом наполняются слова молитвы Господней всякий раз, когда они звучат на литургии.

Если же молитва Господня читается вне литургического контекста, например перед едой, тогда под хлебом насущным понимается обычная земная пища, в которой нуждается каждый человек, каждая семья. В расширительном смысле под хлебом насущным можно понимать все, что необходимо человеку для жизни.

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II.

"Отче наш" по-церковнославянски, по-русски, по-гречески, по-латыни, по-английски. Объяснение молитвы и ее использование в повседневной жизни...

***

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Господь Вседержитель (Пантократор). Икона

***

"Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь" (Мф.6:9-13).

***

По-гречески:

Πάτερ ἡμῶν, ὁἐν τοῖς οὐρανοῖς. ἁγιασθήτω τὸὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶἐπὶ γής. Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον. Καὶἄφες ἡμῖν τὰὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν. Καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ρυσαι ἡμᾶς ἀπὸ του πονηρου.

По-латински:

Pater noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo.

По-английски (католическая литургическая версия)

Our Father who art in heaven, hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done on earth as it is in heaven. Give us this day our daily bread, and forgive us our trespasses, as we forgive those who trespass against us, and lead us not into temptation, but deliver us from evil.

***

Для чего Сам Бог дал особую молитву?

"Позволить людям называть Бога Отцом может только Сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьими. И не смотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати" (Свт. Кирилл Иерусалимский).

Как Христос научил апостолов молиться

Молитва Господня приводится в Евангелиях в двух вариантах, более пространном в Евангелии от Матфея и кратком - в Евангелии от Луки. Различны и обстоятельства при которых Христос произносит текст молитвы. В Евангелии от Матфея "Отче наш" входит в состав Нагорной проповеди. Евангелист Лука пишет, что апостолы обратились к Спасителю: "Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих " (Лк. 11:1).

"Отче наш" в домашнем молитвенном правиле

Молитва Господня входит в состав ежедневного молитвенного правила и читается как во время Утренних молитв, так и Молитв на сон грядущим. Полный текст молитв приводится в Молитвословах, Канонниках и других сборниках молитв.

Тем, кто особенно занят и не может уделить молитве много времени, преполдобный Серафим Саровский дал особое правило. "Отче наш" в него также входит. Утром, днем и вечером нужно трижды прочесть "Отче наш", трижды "Богородице Дево" и один раз "Верую". Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преп. Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Писания: "всякий, кто призовет имя Господне, спасется".

Существует обычай читать "Отче наш" перед едой наряду с другими молитвами (к примеру, "Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения").

***

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского на Господню молитву "Отче наш..."

"Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!" Одно дело - обет, другое - молитва. Обет - это обещание Богу, например, когда кто-нибудь обещает воздерживаться от вина или чего-либо другого; молитва же - это прошение благ. Говоря "Отче", показывает тебе, каких благ ты удостоился, сделавшись сыном Божиим, а словом "на небесах" указал тебе на отечество твое и отеческий дом. Поэтому если желаешь Бога иметь своим Отцом, то смотри на небо, а не на землю. Ты не говоришь: "Отче мой", а "Отче наш", потому что ты должен всех считать за братьев своих детей одного Отца Небесного.

"Да святится имя Твое" - то есть делай нас святыми, чтобы прославлялось имя Твое, ибо как чрез меня хулится Бог, так чрез меня Он и святится, то есть прославляется, как Святый.

"Да приидет царствие Твое" - то есть второе пришествие: ибо человек со спокойною совестью молится о наступлении воскрешения и суда.

"Да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Как ангелы, говорит, исполняют волю Твою на небе, так даруй и нам совершать ее на земле.

"Хлеб наш насущный дай нам на сей день". Под "насущным" Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться.

"И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". Так как мы грешим и после крещения, то молим, чтобы Бог простил нам, но простил так, как и мы прощаем. Если мы злопамятствуем, Он не простит нам. Бог имеет меня как бы Своим примером и то делает мне, что я делаю другому.

"И не введи нас в искушение" . Мы - люди слабые, поэтому не должны подвергать себя искушениям, но если впали, то должны молиться, чтобы искушение не поглотило нас. Только тот вовлекается в бездну испытания, кто поглощен и побежден, а не тот, кто впал, но потом победил.