Меню
ГлавнаяЭнциклопедия

Истории переживших смерть. Свидетельства о Боге: рассказы людей, переживших клиническую смерть Кто пережил клиническую смерть

Psychologies: Откуда у вас такой пристальный интерес к потустороннему миру? Может быть, вы родились и выросли в религиозной семье?

Рэймонд Моуди: Вовсе нет. Я родился в маленьком городке в Джорджии, на юго-востоке США, в июне 1944 года, в тот самый день, когда мой отец поднялся на борт военного корабля, – во время Второй мировой войны он служил на флоте санитаром. Вернувшись, он закончил свое медицинское образование и стал хирургом. Отец – прирожденный врач и очень любил свою профессию. Он был убежденным атеистом, и мы никогда не говорили с ним о религии. Он воспринимал смерть лишь как прекращение жизни и угасание сознания. К сожалению, он был резок и непримирим, когда отстаивал свои убеждения, поэтому я всегда его побаивался. Надо сказать, я был любознательным ребенком, поэтому родители отдали меня в частную школу для одаренных детей. Я очень увлекался космосом и астрономией. В 14 лет я уже гордился тем, что мне дважды довелось встретиться и подолгу разговаривать с сотрудником NASA Вернером фон Брауном (Wernher von Braun), известным специалистом в области ракетостроения. Позднее в университете я записался на курс астрономии. Как вы видите, у меня был скорее научный, материалистический склад ума.

А что изменило направление ваших мыслей?

Р. М.: Однажды я прочитал «Республику» Платона*. Его философия буквально захватила меня! И я был поражен любопытной историей, которая завершает первую часть этой книги, – мифом об Эре, греческом солдате, тело которого нашли на поле боя… а потом он неожиданно вернулся к жизни и рассказал о странствиях своей души в царстве мертвых. Позднее, в 1965 году, наш преподаватель философии рассказал нам о путешествии на тот свет Джорджа Ричи (George Ritchie), психиатра, у которого констатировали клиническую смерть от пневмонии. Очнувшись, Ричи рассказал о своих переживаниях, детали которых странным образом перекликались с повествованием Эра, в частности в описании «несказанного света». Движимый любопытством, я встретился с этим дружелюбным и искренним человеком, и он рассказал мне о своем приключении во всех подробностях. Через несколько лет, когда я уже преподавал философию в университете, где прочел лекцию о легенде, рассказанной Платоном, ко мне подошел студент и поделился собственным опытом, который был похож на то, что пережили Эр и Ричи. И опять он упоминал об этом свете, который не поддается описанию. Совпадение или нет? Я решил это проверить, регулярно упоминая эти рассказы в своих лекциях. В результате вскоре мой дом стал местом сбора студентов, которые хотели поговорить об этих переживаниях! Потом свои свидетельства стали приносить мне и другие люди.

И именно эти рассказы побудили вас стать врачом?

Р. М.: Я, естественно, захотел больше узнать о жизни, о смерти и о сознании. Я начал учиться медицине в 28 лет. В Джорджии многие врачи узнали о моих исследованиях, и, как ни странно, я не встретил никаких нападок со стороны преподавателей и научных сотрудников. Все происходило так, словно путь передо мной открывался сам собой: они очень доброжелательно отнеслись ко мне и даже предложили мне читать лекции. Я стал самым знаменитым студентом-медиком в Джорджии! В эти годы я собрал рассказы о десятках случаях того, что я назвал NDE (Near Death Experience, околосмертный опыт). Затем я написал книгу «Жизнь после жизни», в которой старался, воздерживаясь от попыток метафизически толковать эти свидетельства, просто тщательно изложить их, с тем чтобы задать важные вопросы: действительно ли эти люди были мертвы? Что на самом деле происходит с мозгом? Почему все рассказы так странно похожи? И конечно, самый главный: можно ли сделать вывод о том, что дух продолжает жить и после смерти?

МНОГИЕ ДЕТАЛИ ЭТИХ РАССКАЗОВ СОВПАДАЮТ: ЛЮДИ СЛЫШАТ СМУТНЫЙ ГУЛ, ПОКИДАЮТ ТЕЛО, ВИДЯТ ТУННЕЛЬ И НЕОПИСУЕМЫЙ СВЕТ, ВСТРЕЧАЮТ СВОИХ БЛИЗКИХ

Что описывают те, кто побывал за гранью жизни и вернулся к ней?

Р. М.: Во время клинической смерти они слышат странный гул, затем выходят из своего тела и попадают в темный туннель. Они понимают, что у них теперь «другое тело», видят неописуемый свет, встречают своих умерших близких, которые ожидают их, или «светлое существо», которое их ведет. Перед ними за несколько мгновений проходит вся их жизнь, и, наконец, они возвращаются в свое тело… Мы выделили около пятнадцати этапов, из которых состоит «идеальный» околосмертный опыт: надо сказать, не все пережившие его проходят все эти этапы. Но их описания идентичны, независимо от возраста, страны, культуры или вероисповедания человека. Есть даже случаи, когда слепые от рождения люди пережили тот же опыт с теми же зрительными образами. И еще одно очень важное следствие, которое наблюдается у всех: «околосмертный опыт» всегда вызывает положительную (иногда радикальную) трансформацию личности. Это «возвращение себя» вызывает глубокие, стойкие комплексные изменения. Кстати, именно этот аспект интересует психологов и психотерапевтов, которые работают с этой темой.

Легко ли вам было добиться признания ваших исследований?

Р. М.: Я бы не сказал, что трудно. В США мою работу сразу же хорошо приняли в медицинских кругах, потому что я никогда не пытался доказать существование загробной жизни. Я сосредоточился лишь на том, что происходит с человеческой психикой, когда мы находимся в состоянии, близком к смерти. Ведь определение клинической смерти до сих пор довольно расплывчато… Исследования, которые я начал, продолжили во всем мире. А я занялся другими аспектами этой темы, в частности, такими, как «негативный» околосмертный опыт, о котором рассказывают люди, испытавшие ужасающие переживания. Особенно же меня интересует «разделенный» околосмертный опыт: иногда родственники или ухаживающая за человеком медсестра эмпатически переживают этот опыт вместе с умирающим. Это явление не так редко, как кажется, и я подробно его описал**. Мы также обнаружили, что некоторые люди могут переживать околосмертный опыт, или, по крайней мере, некоторые его этапы, спонтанно, не находясь в состоянии клинической смерти.

И в этом случае человек все равно внутренне меняется?

Р. М.: Да, потому я и начал интересоваться терапевтическим потенциалом этого явления и исследовать смежные области. Чтобы лучше понять около-смертный опыт, нужно рассматривать его не как уникальный феномен, а в контексте других явлений, столь же целебно действующих на душу. Например, очень распространенных в США методов психотерапии, направленных на прошлые жизни. В конце 1980-х годов я обнаружил, что мы обладаем способностью «встречать» умерших близких в особом, измененном состоянии сознания. Я опирался тут на древнегреческую традицию так называемых психомантеумов – оракулов мертвых (они описаны у Гомера и Геродота), специальных мест, куда люди приходили разговаривать с душами усопших.

Вы не боитесь с таким предметом исследований получить в научном мире репутацию мистика?

Р. М.: Мои опыты с так называемым психомантеумом, которые я продолжаю по сей день, принесли мне неприятности… только от моего отца! Дело в том, что я страдаю редким заболеванием, микседемой. Это пониженная функциональная активность щитовидной железы. Она сыграла роковую роль в моей жизни, заставляя меня совершать ужасные ошибки. Например, из-за нее я доверил управление своими финансами человеку, который меня разорил, я развелся и даже дошел до попытки самоубийства. Отец, будучи уверен, что мои эксперименты – плод больного воображения, добился моей госпитализации в психиатрическую больницу… К счастью друзья пришли мне на помощь. В итоге мне подобрали лечение и все пришло в норму. Теперь, когда все позади, я могу отметить, что эта болезнь принесла мне пользу: она развила мою способность к сопереживанию и помогла мне лучше понять людей, которые в конце жизни сталкиваются с тяжелыми испытаниями.

Вы говорите об околосмертном опыте как о данности. Но ведь многие все еще отрицают его существование…

Р. М.: Этот опыт уже давно официально считается реальным психическим явлением. Те, кто отрицают его, просто невежественны… Понятно, что приближение смерти и переход в загробный мир могут вызвать у некоторых людей атавистический страх. Чтобы успокоиться, им достаточно посмотреть на многих врачей, нейрофизиологов или ученых, которые работают в этой области или даже соглашаются рассказать о своем опыте. Все попытки толковать околосмертный опыт как галлюцинацию, фантазию, реакцию на недостаток кислорода или выделение эндорфинов признаны необоснованными. Почитайте голландского кардиолога Пима Ван Ломмеля (Pim van Lommel): он провел самое крупномасштабное в истории научное исследование околосмертного опыта.

Но ведь вы сами очень долго говорили, что относитесь ко всему этому скептически?

Р. М.: Я считаю, что у нас пока нет «научных» доказательств жизни после смерти, поскольку методы современной науки не позволяют исследовать этот человеческий опыт. Я бы даже сказал, что нам нужно новое определение околосмертного опыта, потому что, как я и предполагал, его следует рассматривать не как автономный психический феномен, а как одно из исключительных переживаний, связанных со смертью, наряду с реинкарнацией, явлением призраков, медиумизмом… Мы знаем, что сознание – это не только продукт деятельности мозга и наших нейронных связей. Сегодня я думаю, что дух, душа продолжает жить и после жизни. Можно сказать, что мы подошли к дверям рая, но еще не знаем, что за ними скрывается…

Что происходит с человеком после клинической смерти? Истории пациентов, переживших клиническую смерть, очень часто свидетельствуют о существовании Бога.

Кто-то предстает перед Господом, кто-то перед сатаной. Люди, которые на мгновение встречаются с Богом, придя в сознание кардинально меняют свою жизнь.

Свидетельства о Боге: что происходит с людьми пережившими клиническую смерть

  • Часть историй лишь подтверждают научные факты. Люди, пережившие клиническую смерть, сталкиваются с похожим набором видений, которые имеют научное объяснение.
  • За остановкой сердца наступает клиническая смерть мозга. Картинки, которые видят пациенты, приходятся на последние минуты перед клинической смертью, в период агонии организма.
  • На однотипность видений оказывают влияние несколько факторов. Нестабильная работа сердца вызывает кислородное голодание мозга. Такое состояние приводит к характерной реакции организма.
  • Галлюцинации, в которых пациенту в клинической смерти кажется, что он покидает свое физическое тело, объясняются ускоренным движением глаз. Реальность смешивается с галлюцинациями, возникает зеркальное отражение некоторых картинок.
  • Пребывание человека в некотором пространстве — перемещения по узким коридорам, полеты в воздухе, возникают из-за обостренной работы тоннельного зрения на последних минутах жизни. Полеты также связаны с ослабеванием работы вестибулярного аппарата.
  • Согласно исследованиям, в момент смерти в организме резко увеличивается показатель серотонина. Такой результат дает человеку безграничное чувство покоя и умиротворения. Наступление клинической смерти погружает пациента в темноту.

Верить в Бога или научные объяснения – решение остается за вами. Понять, что такое клиническая смерть помогут рассказы переживших.

Рассказы людей, переживших клиническую смерть, пугают и завораживают одновременно. Туннель, яркий свет, встречи с умершими родственниками. Но можно ли верить этим свидетельствам? Вдруг околосмертный опыт — только галлюцинация умирающего мозга? Бельгийские ученые нашли способ проверить, реальны ли воспоминания пациентов, которые вернулись из комы.

"Я летел куда-то по гигантской трубе. Ощущения полета оказались знакомыми — подобное случалось прежде во сне. Мысленно попытался замедлить полет, поменять его направление. Получилось! Ужаса и страха не было. Только блаженство. Попытался проанализировать происходящее. Выводы пришли мгновенно. Мир, в который попал, существует. Я мыслю, следовательно, тоже существую?" — рассказывает Владимир Ефремов, переживший клиническую смерть.

Интерес к околосмертному опыту неиссякаем. Нам хочется ответа на вечный вопрос — есть ли что-то "там", после конца жизни. Кажется, что люди, которые побывали на пороге смерти, ближе всех находятся к разгадке. Туннель, яркий свет, непривычная легкость во всем теле — наиболее частые образы, которые описывают пережившие клиническую смерть. Часто встречаются также рассказы о встречах с умершими родственниками и друзьями.

Эти рассказы пугают и завораживают одновременно — они словно доказывают, что загробный мир все-таки существует. Большинству людей очень хотелось бы в это верить: мы не исчезаем после смерти, будет что-то еще. Но можно ли верить этим свидетельствам? Положим, проверить, не придумывают ли рассказчики, не так сложно: существуют детекторы лжи и компьютерная томография мозга, которые помогли бы распознать ложь. Но как проверить, в действительности ли они переживали внетелесный опыт, или же это была только галлюцинация?

Распространенная гипотеза, объясняющая опыт клинической смерти, которую разделяют многие врачи — сознание умирающего затуманивается, а поле зрения сужается. Видение туннеля — это просто круг суженного зрения, а белый свет в его конце — лампа на хирургическом столе или в реанимационной палате. Согласно другим гипотезам, видения яркого света и загробного мира могут быть галлюцинациями, следствием органических повреждений мозга и даже просто психологической защитой едва не погибшего человека.

Эксперименты здесь, разумеется, неуместны: реанимационной бригаде есть, чем заняться, кроме как подключать к мозгу умирающего датчики для сканирования. Однако исследователи из Льежского университета в Бельгии придумали метод, который помог бы определить, насколько реальны впечатления пациентов, переживших клиническую смерть, уже после драматических событий. Дело в том, что мозг людей способен хранить воспоминания как о событиях, пережитых в действительности, так и о собственных фантазиях, сюжетах книг и прочих вымыслах. Но хранятся эти воспоминания в разных зонах, и при их активации задействованы два разных механизма работы мозга. Получается, достаточно снять томограмму — и распознать реальность или иллюзорность околосмертных воспоминаний не составит труда.

Ученые работали с людьми, пережившими кому. Они спрашивали их о реальных впечатлениях из обычной жизни, а затем об опыте умирания, и фиксировали работу их мозга при активизации тех и других воспоминаний. Для контроля мозговую активность пациентов сравнивали с работой коры у обычных людей, никогда не впадавших в кому.

Что же показали эксперименты? Их результаты оказались удивительны, но дать однозначного ответа: есть ли жизнь после смерти, увы, по-прежнему нельзя. Воспоминания о клинической смерти оказались… реальнее самой реальности, в прямом смысле. Мозг вспоминает их иначе, чем простые фантазии и любую другую память о воображаемом. Но и от воспоминаний о реальной жизни околосмертный опыт тоже отличается: он вспоминается четче, чем картины из повседневной жизни пациента — более детально и ярко.

Мозг умирающего должен работать со сбоями, поскольку в этот момент весь организм выходит из строя. Однако характер воспоминаний пациентов в эксперименте бельгийских ученых говорит о том, что в этот момент мозг работает даже четче, чем при нормальной жизни. Воспоминания о "выходе из тела" оказываются зафиксированы намного лучше, чем простые повседневные дела.

Свет и туннель - довольно популярное восприятие смерти, но, как обнаружила Рэйчел Ньювер, в отчетах можно найти много других странных переживаний. В 2011 году мистер, А, 57-летний социальный работник из Англии, был доставлен в больницу общего профиля Саутгемптона после сердечного приступа на работе. Медики как раз вводили ему паховый катетер, когда его сердце остановилось. Мозг перестал получать кислород, и мистер, А умер.

Рэйчел Ньювер

Несмотря на это, он помнит, что произошло дальше. Медики применили автоматизированный внешний дефибриллятор, чтобы попытаться возобновить работу сердца. Мистер, А слышал механический голос, два раза сказавший: «Разряд». Между этими словами он поднял голову и увидел странную женщину, которая манила его к себе из угла комнаты, под потолком. Он присоединился к ней, оставив свое тело. «Я чувствовал, что она знала меня и что я могу доверять ей, и я знал, что она была там по какой то причине, но не знал, по какой именно, - позже вспоминал мистер, А, - в следующую секунду я уже был около нее и смотрел на самого себя сверху вниз, видел медсестру и еще одного человека, с лысиной».

Больничные записи позже подтвердили слова мистера А. Описания мистером, А людей в комнате и тех, кого он не видел до того как потерял сознание, и их действий были также точны. Он описывал события, которые произошли в течение трех минут после своей клинической смерти, о которых, согласно нашим знаниям о биологии, он не должен был иметь ни малейшего понятия.

История мистера, А, описанная в журнале «Реаниматология» - одна из многих, в которых люди делятся своим предсмертным опытом. До сих пор исследователи не предполагали, что, когда сердце перестает биться и прекращает подачу крови к мозгу, сознание гаснет не сразу. В это время человек фактически мертв - хотя как только мы узнаём больше о смерти, то начинаем понимать, что в некоторых случаях смерть может быть обратимой. В течение многих лет те, кто вернулся из этого непостижимого состояния, делились воспоминаниями об этом событии. Врачи в основном не принимали во внимание эти рассказы, считая их плодом галлюцинаций. Исследователи до сих пор неохотно углубляются в изучение клинической смерти, в основном потому что им приходится изучать что-то, находящееся за пределами досягаемости научного исследования.

Но Сэм Парниа, врач-реаниматолог и руководитель исследований в области реанимации медицинской школы Нью-Йоркского университета, вместе с коллегами из 17 учреждений в США и Великобритании захотел покончить с предположениями о том, что люди испытывают или не испытывают на смертном одре. Это возможно, считает он, если собрать научные данные о последних минутах жизни. В течение четырех лет он и его коллеги анализировали информацию о более чем 2000 пациентах, переживших остановку сердца.

Парниа и его коллеги смогли взять интервью у 101 из них. «Цель в том, чтобы попытаться в первую очередь понять их психологический опыт смерти, - говорит Парниа, - и потом, если есть люди, которые утверждают, что помнят свои ощущения после смерти, мы должны определить, действительно ли это так».


Семь привкусов смерти

Оказалось, что мистер, А не единственный пациент, который смог что-то вспомнить о своей смерти. Почти 50% участников исследования тоже что-то вспомнили, но в отличие от мистера, А и еще одной женщины, чьи приключения вне тела можно было проверить, воспоминания других пациентов не имели отношения к реальным событиям, происходившим во время их смерти.

Вместо этого они рассказывали сказочные или галлюцинаторные истории, которые Парниа и его соавторы классифицируют по семи основным темам. «Большинство из них не были последовательны в описании того, что называется опытом близкой смерти, - говорит Парниа, - похоже, психическое переживание смерти гораздо шире, чем предполагалось ранее».

Вот эти семь тем:

  • Страх
  • Животные или растения
  • Яркий свет
  • Насилие и преследование
  • Дежавю
  • Семья

Описание событий после остановки сердца

Эти психические переживания находятся в диапазоне от страха до блаженства. Были те, кто сообщили, что чувствуют страх или страдают от преследований. «Я должен был пройти через церемонию… и на церемонии меня сожгли, - рассказал один пациент, - вместе со мной было четыре человека, и в зависимости от того, кто солгал, а кто сказал правду, - тот умирал или возвращался к жизни… Я видел мужчин в гробах, похороненных в вертикальном положении». Еще он вспомнил, как его «утащили в глубину».

Другие, однако, испытали противоположные ощущения, а 22% сообщили об ощущении «умиротворения и спокойствия». Некоторые видели живых существ: «Все растения, без цветов» или «Львов и тигров»; в то время как другие грелись в лучах яркого света или воссоединились с семьей. Некоторые из них сообщили о сильном ощущении дежавю: «Я знал, что люди собирались сделать, прежде чем они это делали». Обостренные чувства, искаженное восприятие течения времени и чувство отключения от тела также были среди тех ощущений, о которых сообщали пережившие клиническую смерть.

«Совершенно ясно, что люди что-то ощущают в то время, когда они мертвы», - говорит Парниа и утверждает, что люди на самом деле предпочитают интерпретировать эти переживания в зависимости от их окружения и существующих верований. Кто-то, проживший в Индии, может вернуться из мертвых и рассказать, что он видел Кришну, в то время как кто-нибудь на Среднем Западе США может испытать то же самое, но будет утверждать, что видел Бога. «Если на Среднем Западе отец говорит ребенку: «Когда мы умрём, вы увидим Иисуса, и он будет полон любви и сострадания «, то ребенок, конечно, это и увидит, - говорит Парниа, - а вернувшись с того света, скажет: „О папа, ты прав, я определенно видел Иисуса!“ Было бы справедливым признать, что это действительно так. Вы не знаете, что такое Бог. Я не знаю, что такое Бог. Ну кроме того, что это человек с белой бородой, как его обычно изображают».

«Все эти вещи: душа, рай и ад - я понятия не имею, что они означают, и есть, вероятно, тысячи и тысячи толкований, основанных на том, где ты родился и что тебя окружает, - продолжает он. - Важно перейти из области религиозных учений к объективности».


Общие случаи

До сих пор командой ученых не выявлено никаких закономерностей в воспоминаниях вернувшихся с того света. Нет и объяснений, почему некоторые люди испытывают страх, в то время как другие сообщают об эйфории. Парниа также указывает на то, что все большее число людей испытывают клиническую смерть. У многих людей воспоминания почти наверняка вызваны отеком головного мозга, который происходит после остановки сердца, или сильными седативными препаратами, введенными пациентам в больницах. Даже если люди явно не помнят свою смерть, это, однако, может влиять на них на подсознательном уровне. Некоторые перестают бояться смерти и начинают альтруистически относиться к людям, в то время как у других развивается посттравматическое стрессовое расстройство.

Парниа и его коллеги уже планируют следующие исследования, чтобы попытаться разрешить некоторые из этих вопросов. Они также надеются, что их работа поможет расширить традиционные понятия о смерти. Они думают, что смерть следует рассматривать в качестве предмета исследования - так же как и любые другие предметы или явления. «Любой человек, мыслящий объективно, согласится, что дальнейшие исследования в этой области необходимы - говорит Парниа, - и у нас есть средства и технологии. Пришло время сделать это».

Термин “Клиническая смерть” закрепился в официальном медицинском лексиконе на рубеже 20 и 21 столетий, хотя использовался еще в 19 веке. Его применяют в тех случаях, когда сердце пациента перестало биться, что означает остановку циркуляции крови, снабжающей тело кислородом, без которого жизнь невозможна.

Тем не менее, у клеток есть кое-какой метаболический запас, на котором они могут недолго просуществовать без обогащения кислородом. Костная ткань, например, может сохраняться часы, а нервные клетки мозга умирают гораздо быстрее – от 2 до 7 минут. Именно за это время нужно вернуть человека к жизни. Если это удалось, то в таких случаях говорят, что человек пережил клиническую смерть.

Считается, что именно в мозге формируются те удивительные переживания, о которых свидетельствуют люди, пережившие клиническую смерть.

Поразительная схожесть воспоминаний о клинической смерти

Многие поражаются тому, насколько схожи воспоминания людей, переживших клиническую смерть: в них всегда присутствует свет, тоннель, видения. Скептики задаются вопросам – не сфабрикованы ли они? Мистики и апологеты паранормального считают, что схожесть опыта восставших из состояния клинической смерти доказывает реальность потустороннего мира.

Видения генерируются за мгновения до клинической смерти

С точки зрения современной науки на эти вопросы есть ответ. Согласно медицинским моделям функционирования организма, когда сердце остановилось – мозг замирает, его активность останавливается. Это означает, что какой бы опыт не переживал человек, в самом состоянии клинической смерти у него нет и не может быть ощущений, а значит и воспоминаний. Следовательно, и видение тоннеля, и присутствие якобы потусторонних сил, и свет – всё это генерируется до клинической смерти, буквально за считанные мгновения до неё.

Что же определяет схожесть воспоминаний в таком случае? Ни что иное, как схожесть наших, человеческих организмов. Картина наступления клинической смерти едина у тысяч людей: сердце бьётся хуже, кислородное обогащение мозга не происходит, наступает гипоксия. Условно говоря, мозг наполовину засыпает, наполовину галлюцинирует – и каждому видению можно сопоставить свой тип нарушенной работы.

Клиническая смерь на самом деле

Захлёстывающее чувство эйфории, неожиданной умиротворённости и добра - не предвестники загробного царства, а следствие резкого увеличения концентрации серотонина. В обычной жизни этот нейромедиатор регулирует в нас чувство радости. Исследования, проведённые в Германии под руководством А. Вутцлера, показали, что во время клинической смерти концентрация серотонина повышается минимум в три раза.

Тоннельное зрение

Многие люди сообщают, что видели коридор (или тоннель), а также свет в конце тоннеля. Медики объясняют это эффектом возникновения "тоннельного зрения". Дело в том, что в обычной жизни мы видим при помощи глаз только чёткое цветное пятно в центре, и мутную чёрно-белую периферию. Но наш мозг с младенчества умеет синтезировать картинки, создавая целостное поле зрения. Когда же мозг испытывает дефицит ресурсов, сигналы с периферии сетчатки не обрабатываются, что и вызывает характерное видение.

Чем дольше гипоксия, тем сильнее мозг начинает смешивать внешние сигналы с внутренними, галлюцинируя: верующие в эти моменты видят бога/дьявола, души своих умерших близких, тогда как у людей, не обладающих религиозным сознанием, сверхинтенсивно проносятся эпизоды их жизни.

Выход из тела

Перед самым "отключением" от жизни вестибулярный аппарат человека перестаёт вести себя нормальным образом, и люди испытывают чувство вознесения, полёта, выхода из тела.

По поводу этого феномена существует и такая точка зрения: многие учёные не считают внетелесный опыт как нечто паранормальное. Он переживается, да, но всё зависит от того, какие следствия мы этому приписываем. По мнению ведущего специалиста Института мозга человека Российской академии наук Дмитрия Спивака, есть малоизвестная статистика, согласно которой около 33% всех людей как минимум однажды переживали внетелесный опыт и воспринимали себя со стороны.

Учёный исследовал состояния сознания женщин в процессе родов: по его данным каждая 10-ая роженица испытывала чувство, как будто она видела себя со стороны. Отсюда делается вывод, что такое переживание – результат срабатывающей в предельных состояниях психической программы, встроенной глубоко на уровне психики. А клиническая смерть – пример предельного напряжения.

Люди после клинической смерти – есть ли последствия?

Одно из самых загадочных в клинической смерти – её последствия. Даже если человека удалось "вернуть с того света", можно ли уверенно говорить о том, что c “того света” вернулся тот же самый человек? Существуют множество зафиксированных примеров изменения личности, произошедших с пациентами - вот 3 истории из отчётов о случаях клинической смерти в США:

  • тинэйджер Гарри вернулся к жизни, но не сохранил и следы от былых весёлости и дружеской расположенности. После инцидента он стал проявлять столько злобы, что даже его семье стало тяжело справляться с "этим человеком". В итоге родные сделали местом его постоянного проживания обособленный домик для гостей, чтобы как можно реже с ним контактировать. Его поведение стало жестоким до опасного уровня.
  • девочка 3-х лет, пролежавшая 5 дней в коме, повела себя совершенно неожиданным образом: стала требовать алкоголь, при том, что никогда не пробовала его раньше. Кроме того, у неё проявилась клептомания и страсть к курению.
  • замужняя женщина Хизер Х. поступила в отделение с повреждением черепа, в результате которого нарушилось кровообращение в мозге и наступила клиническая смерть. Несмотря на тяжесть и обширность повреждений, она вернулась к жизни, причём более чем насыщенной: её стремление к сексуальным контактам стало постоянным и непреодолимым. Врачи называют это "нимфоманией". Итог: муж подал на развод, и суд его удовлетворил.

Клиническая смерть снимает блокировку социальных запретов?

Нет исследований, которые бы давали однозначный ответ насчёт природы подобных изменений, но существует довольно реалистичная гипотеза.