Роль религии в современном мире. Реферат мировые религии в современном мире

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ?

В любом мире религия (от латинского глагола religare – «связывать») была и остаётся формой общественного сознания, неотделимой от самого существования человека. Её социальная функция – внешне структурировать внутреннюю веру человека в Бога или богов. Вера и религия, кстати, суть разные вещи, об этом ниже. Человеческих сообществ без религии не бывает. На разных этапах истории бывает утрата доверия масс к тем или иным религиозным институтам, временная потеря интереса к участию в обрядности или отправлении культа высших сил. В этом случае происходят реформы, иногда радикальные и даже великие. Бывает и так, что некоторые формы повсеместно распространённых популярных религий исчезают. Но никогда не до конца, так как, внешне исчезая, они на деле растворяются в других религиях, организованных более эффективно и на более доступных массам теоретических принципах – так называемой теологии. Так, скажем, произошло с митраизмом и с манихейством, учением пророка Мани, которое исповедовалось от Европы до Сибири, Тибета и Китая, но было вытеснено христианством, исламом и буддизмом, окончательно к 17 веку. Бесследно ни одна из религий не исчезает, а периоды формальной безрелигиозности с регулярностью маятника сменяются периодами острой религиозности. Сути дела это не меняет: в случаях отказа от той или иной религии ей на смену приходит другая форма религии, построенная на поклонении государству (это чаще всего), науке, идеологии, философии или чистой морали (например, конфуцианство). То есть религия, отказываясь от своих прямых функций, подменяется религиозным отношением к другим формам общественного сознания. Некоторые из них я перечислил.

Атеизм, кстати говоря, как бы атеисты на это не сердились и не возражали, есть тоже форма отношения с Богом и к Богу. Атеисты верят, что Бога нет. А потому, атеизм – тоже форма религии или квазирелигии. Что не делает атеистов «плохими» или «людьми второго сорта».

ДЕЛАЕТ ЛИ ОНА ЧЕЛОВЕКА ЛУЧШЕ ИЛИ ЗАСТАВЛЯЕТ НЕНАВИДЕТЬ «ИНОГО»?

Нет, лучше не делает. Это просто данность, как и остальные формы общественного сознания. Делает ли право, мораль или наука человека лучше? Нет. Право следит за законностью, т.е. чем-то внешним. Мораль у разных народов разная и что-то, считавшееся хорошим в Древнем Египте или Древнем Риме, могло не быть нормой в Древнем Китае и может считаться плохим или ненормальным сегодня. Наука призвана облегчить условия жизни человека путём экспериментального исследования физического мира и большего понимания его процессов. Но не делает самого человека «внутренне» лучше. Это может сделать только вера, да и то не всякая. К тому же, понятия «лучше» и «хуже» весьма относительны. Что хорошо в одной культуре, может считаться плохим в другой. Другое дело, что религия несомненно делает человека «лучше» в общественном смысле, т.е. для государства или общества. Религиозным человеком, который старается осуществлять принципы своей религии на деле, легче манипулировать, его легче контролировать и делать более послушным перед лицом государства, формально исповедующего ту же религию.

Но с этим связано и то, что церковная иерархия или государство, используя подчинённое положение своего прихожанина или гражданина, может легко заставить его ненавидеть «иного». Это постоянное явление в человеческой истории, в этом основная причина войн, восстаний и прочих социальных катаклизмов. Тем более, что иногда (это обычно связано с индивидуальными особенностями человеческого характера) вера в Бога или невидимые силы может ослабевать и даже исчезать. Но даже в этом случае вера никогда не исчезает совсем, она просто вытесняется или заменяется верой в прагматизм, т.е. наиболее эффективные средства для успешного проживания в посюстороннем мире или верой в ту или иную идею, якобы способствующую жизненному успеху, личному, общественному и государственному благу. В этом смысле мы говорим уже не о религиозной вере, а о квазирелигиозной вере. Но это всё равно вера, и последователями такой веры точно так же легко манипулировать и заставлять ненавидеть «иного». Что обычно и происходит.

ЭТО СРЕДСТВО САМОИДЕНТИФИКАЦИИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПО ОШИБКЕ НЕ УБИТЬ СВОЕГО ИЛИ НЕЧТО ИНОЕ?

Да, в первобытных обществах локальные племенные религии, безусловно, были средством самоидентификации для того, чтобы по ошибке не убить своего. Более того, общие принципы первобытных и древних религий были завязаны на те же самые архетипы человеческого бессознательного, но на более архаическом уровне. Эта архаика была представлена культами необычно больших камней, различных рощ и рек и особенно сексуальной мистикой и магией, связанными с древнейшей из религиозных идей человечества – идеей плодородия и размножения как единственных средств сохранения своего племени, своих детей, а следовательно и себя самого. Напомню, что само славянское слово «Бог» пришло к нам через скифов от персидского baha (произносилось как украинское фрикативное «г»), а к персам - от санскритского bhaga (одно из имён Бога), в свою очередь произошедшего от санкритского bhakti, обозначающего как плодородие в целом, так и женский репродуктивный орган в частности (vagina).

Самые ранние рукотворные произведения религиозного искусства и вообще человеческих рук – менгиры – представляли собой горизонтально стоящий грубо обработанный камень. Это было ни что иное, как священное изображение мужского детородного органа – фаллоса. Они есть везде от Гамбии до Тувы: в Европе, Африке, Азии, в Сибири. Другое древнейшее культовое сооружение, относящееся к категории мегалитов (больших камней) и точно так же повсеместно встречающееся – дольмен. Это два камня, накрытые третьим, иногда с дополнительным круглым отверстием – символ женского репродуктивного органа, ставившийся в том числе и в местах погребения (символ возвращения души в материнское лоно). Древнегреческие гермы - каменные столпы с головой и нередко фаллосом бога Гермеса, ставящиеся вдоль полных опасностей больших дорог – тоже пережитки древних фаллических культов. Повсеместно встречающиеся до сих пор огородные чучела – воспоминание о фаллосах или статуях фаллического бога Приапа в садах, огородах и на полях античного Рима, охранявших посевы. Вплоть до наших дней из глубокой древности дошли священные лингамы (фаллосы) и йони (вагины), до сих пор сохраняющиеся в Индии.

Почему я об этом заговорил? Это наглядная иллюстрация к принципу «чтобы по ошибке не убить своего». Потому что то, что мы сегодня называем матом или, по научному, табуированной лексикой, было табуировано с глубокой древности, но не потому, что считалось ругательством, а потому что было священными оберегами. Мат, т.е. священные слова, связанные с древнейшим культом Великой Матери, оберегал путешественника от незнакомцев на большой дороге времён, так сказать, «Конана-варвара». Когда каждый встречный мог стать для путешественника смертельно опасным. В подобной ситуации использовалось два главных оберега. Тот, кто первый успевал сказать «я имел половые отношения с твоей матерью», магически ставил себя в положение отца незнакомца. Разумеется, тот мог вас всё равно убить, но этим самым он навлекал на себя гнев Богини и становился проклятым. Второй оберег был примитивнее: посылая незнакомца на три буквы, путешественник магически превращал его в женщину и как бы лишал силы. При том, что различные племена (не только славянские, аналогии есть и у кельтов и у германцев, и в английском языке) имели разные культы, сексуальная магия была понятна всем и использовалась неукоснительно. В ругательства эти сакральные формулы были превращены христианством, которое объявило их «языческой мерзостью». В наши дни это качество оберега сохранилось в виде крестьянской веры, что если тебя начинает «вести» в лесах или болотах нечистая сила, ты должен постоянно материться на её счёт. Тот же самый оберег.

Так что, да, религия – безусловно, одно из главнейших средств самоидентификации и отличия «своего» от «чужого» в человеческом обществе, как в древнем мире, так и сегодня.

ЭТО ЛЕКАРСТВО ОТ СМЕРТИ ИЛИ ПОВОД ДЛЯ УБИЙСТВА?

Ни то, ни другое. Это не лекарство от смерти, если вы имеете в виду веру в бессмертие души. Убеждённость в загробном существовании душ, а в некоторых случаях ещё и о переселении душ, бытовала с глубокой древности и не столь принципиальна для более современных религий – для них это очевидность. Христос учил тому, как жить здесь, а не тoму, что будет там. Также и Моисей и Мухаммед. Иными словами, для того, чтобы верить в бессмертие души и загробную жизнь, совершенно не обязательно быть христианином или мусульманином. Христианство и ислам – не о том.

Ни одна религия не является и не может являться поводом для убийства. Поводом для убийства становится не религия, а религиозная идеология. Люди подменяют понятия и выдают свою религиозно окрашенную идеологию за религию. Некоторые делают это искренне ошибаясь. Другие – намеренно, то есть из шарлатанских соображений. Нагнетая ненависть ко всем несогласным с ними. Такое шарлатанское нагнетание религиозной идеологии, полной ненависти и нетерпимости вперемешку с елейностью и лицемерием, и которая при этом выдаётся за религию, мы видим сегодня в путинской России. Это делается очень топорно, потому что это делает КГБ, или как там они сегодня у них называются. Названия не важны, важна суть, а суть – те же самые чрезвычайки, ГПУ и НКВД, которые организовывали массовые расстрелы, массовый голод, массовые репрессии. Московский тоталитаризм остался таким же как был и продолжает воспитывать русский народ в своём духе, чтобы иметь возможность продолжать безнаказанно использовать его как пушечное мясо и вьючное животное. И прекрасно использует. Повторяю, делается это топорно, но необразованная и незрелая после 70 лет коммунизма русская масса принимает весь этот бред за чистую монету. Так называемое «московское православие», которое называет себя сегодня «московской патриархией» - это не церковь и не религия, а именно идеология, продолжение идеологии сергианства, которое в 1920-е годы в Советской России учило, что церкви надо полностью подчиниться безбожной власти и сотрудничать с нею. Что они и делают. Это одна из из идеологий современного русского православия. В тех странах, где русские православные церкви не находятся под контролем Москвы, эта идеология не работает. Например, идеология русского православия во Франции и независимых от Москвы американских приходов – так называемое евлогианство, вполне либеральное православие. В их храмах, кстати, установлены ряды скамей, как во всех западных церквах. Поэтому, когда попадаешь к ним, долго не можешь поверить, что это русские церкви. Таких в России попросту нет. А если есть – их всячески притесняют, иногда открыто преследуют.

С мусульманским терроризмом мы видим то же самое. Ислам - это религия. Коран не учит насилию. Насилию учит не ислам, а исламизм, радикальная идеология войны против всех, включая самих мусульман, того большинства, которое не поддерживает террористов. Исламизм терроризирует мусульман не меньше, чем христиан и демократический мир. Другой пример. Официальная идеология Саудовской Аравии – ваххабизм. Ваххабизм выступает против исламизма и терроризма, хотя также является довольно-таки нетерпимой и подавляющей идеологией. Но ваххабизм - это не весь ислам. А, например, в идеологии шиизма есть самые разные направления, как радикально нетерпимые, так и глубоко гуманистические и мирные.

Точно также было и в случае террористической войны в Ольстере, в Северной Ирландии. Войну не на жизнь, а на смерть между собой вели не католики и протестанты, а католики-террористы и протестанты-террористы, причём и тех и других сознательно финансировал СССР, как финансирует сегодня исламистских террористов и путинская Россия. Продолжая этим традицию Советского Союза и КГБ, в котором в 1960-70-е годы при Андропове были детально разработаны все виды международного терроризма, акты угона самолётов (это было личное изобретение начальника внешней разведки в 1956-1971 годах генерала-полковника КГБ А.Сахаровского), палестинское движение, тамильское движение в Шри Ланке и так далее. Я хорошо помню это время, поскольку учился на переводческом факультете «идеологического» московского инъяза, где такого рода планы даже и не особенно скрывались партийными лекторами. Кстати, на параллельном курсе со мной училась и Валерия Новодворская и я уже тогда состоял в её подпольной организации вместе с будущим профессором Андреем Зубовым. И все мы прекрасно знали, кто именно финансирует мировой терроризм, в том числе и религиозный. Что не значит, что в мире мало охотников до такого рода дел и без московских денег. Но на то московские деньги и нужны, чтобы выявить потенциальных насильников и убийц, «сдвинутых по религиозной фазе», организовать их и снабдить их финансами и оружием. А цель всё та же – дестабилизация стран свободного мира. Та же цель, что Москва сегодня преследует на территории Донбасса. Потому что Украина сегодня – очевидная часть свободного мира. И Россия из-за этого бесится от неистовой злости и зависти и в ярости готова разорвать себя пополам, как Румпельштильцхен из известной сказки братьев Гримм.

ЕСТЬ ЛИ «ХОРОШИЕ» И «ПЛОХИЕ» РЕЛИГИИ?

Нет. Все религии одинаково нейтральны. И в то же время все религии упорно настаивали на том, что хорошие только они, а все остальные – плохие. Особенно это относится к авраамическим религиям: иудаизму, христианству и исламу. Именно оттого, что все три произошли от Авраама, а потому и воспринимают друг друга в рамках острой конкуренции. Но не надо думать, что более древние религии были более терпимы. Да, невероятная по тем временам величина Римской империи вынудила римлян не только принять греческих богов, но и в целях установления гармонии между всеми гражданами постоянно включать в свой пантеон богов новозавоёванных народов. Но так было не всегда и не со всеми богами. Как известно, римляне с большой неохотой приняли племенного бога евреев, поскольку евреи утверждали, что он – единственный истинный Бог. Ещё круче они обходились с христианами, но в конце концов уравняли в правах и их. Индусы тоже резали мусульман, а специфический бирманский буддизм и сегодня невероятно нетерпим и жесток.

Я знаю, что эти мои слова многим покажутся скандальными, но с точки зрения сравнительного религиоведения никакой разницы в смысле «плохого» и «хорошего» между, скажем, христаианством и церковью Сатаны нет. Да, христиане верят в добро, а сатанисты в зло. Но сатанисты верят в зло только с точки зрения христиан. Наоборот, с точки зрения сатанистов, во зло верят христиане, а в добро – они, сатанисты. И у тех и у других есть свои моральные принципы, и мораль сатaнистов (их заповеди легко можно найти в интернете на любых языках) несомненно по-своему вполне разумна, пронизана здравым смыслом и высоким человеческим достоинством. До тех пор, пока те или иные церкви и религии не становятся резко асоциальными, то есть не начинают приносить ущерб окружающим через нарушение уголовного кодекса, все религии одинаковы и имеют одинаковые права на свободное сосуществование. А асоциальные действия (в том числе призывы к массовому самоубийству своих последователей) могут совершать не только «Храм Народов», как в Гвиане в 1978 году или «Аум Синрикё» на основе мирного буддизма в Японии, или «Сантерия» в Мексике (см. Sara Aldrete) но и христианские группы, как «Ветвь Давидова» в 1993 году в Техасе.

ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ВЕРОЙ?

Разница есть и очень большая. Это два разных явления и понятия. Вера – это внутреннее чувство уверенности, причём уверенности отнюдь не в существовании высших невидимых духовных сил. Их существование для человека веры – очевидность и аксиома, не требующая доказательств. Вера есть доверие высшим невидимым духовным силам. Эти высшие силы или высшая сила могут восприниматься как личности. Другие воспринимают её как архетип и как энергию бытия, с которой можно и следует войти в контакт и созвучие, в соответствующие отношения, чтобы правильно и с наибольшими самоотдачей и самораскрытием прожить жизнь. Поскольку человеческое сознание и особенно бессознательная сфера построены на архетипах – врождённых первычных психических структурах, образах и символах, общих для всех людей (существует даже понятие «коллективного бессознательного»), то внутренний опыт веры разных людей, несмотря на уникальность и неповторимость каждой личности, обычно строится на схожих элементах сознания и эмоций – то, что мы относим к сфере души или, что одно и то же, к психике. Поэтому люди способны делиться своей верой. Накопление опыта веры в душе постепенно переносит её в более высокую сферу, которая во многих религиях именуется духовной. Духовная сфера – это уже не эмоции, к этой сфере относится человеческая воля и мораль (правила поведения в коллективе), на исполнение которой эта воля направлена. А так же здравый смысл – умение разума контролировать эмоции и волю.

Религия есть внешнее выражение внутренней индивидуальной веры, включающее в себя соблюдение принципов, которые так организуют нашу жизнь, что позволяют нам наиболее эффективным образом войти в контакт или созвучие с высшими силами. Поскольку люди способны делиться своей верой друг с другом, религия – это уже не внутреннее состояние, как вера, а явление социальное. Она объединяет теоретические принципы данной веры и ритуалы, обеспечивающие и символизирующие вступление в контакт с высшей силой (силами). Поэтому религия - это одна из форм общественного сознания, а именно та, которая обусловлена верой в сверхъестественное (как правило). Религию нельзя путать с другими формами общественного сознания -мифологией, идеологией, философией, моралью, правом, наукой, искусством, экономикой. Эти формы могут быть тесно связаны с религией, но они совершенно независимы от неё. Именно поэтому противоречия между наукой и религией бывали лишь в том случае, когда за науку выдавали религиозные воззрения, как это делали оппоненты Галилея. Между чистой наукой и чистой религией противоречий нет. Они просто трактуют о разном. Что до креационизма как противопоставления эволюционизму – это не религия, а религиозная идеология. Каких много.

Человек может иметь веру, но не быть религиозным. Например, он предпочитает не посещать богослужения или отказывается от внешнего выражения своей веры на публике, считая свою веру личным делом. Точно также человек может не иметь веры, но быть религиозным. Он участвует в богослужении, в обрядах, потому что у него легче на душе, когда «утешение» структурированно, организованно, его можно потрогать. Умер человек, и люди ходят на специальную службу в церкви, синагоги, мечети, буддийские храмы, где кто-то читает за них молитвы об умершем. После чего люди считают, что выполнили свой долг, особенно когда они устраивают дополнительные поминки на третий, девятый и сороковой день после смерти, даже если они не ходят в храм. Или идёт человек сдавать экзамен, грустит об уехавшем, хочет посодействовать своему или чьему-либо выздоровлению. Такие люди ставят свечки в соответствующих местах храма, заказывают молебны. Им от этого становится легче на душе. Но все эти действия у огромной массы формальных последователей различных религий, остаются внешними. Реальной веры в душе нет, но внешние действия позволяют создать и душевный настрой. Это тоже нормально, это всегда было и будет.

Отношение к ней на протяжении многих веков менялось, как менялись и религиозные концепции. И если раньше существование некой сверхъестественной силы почти никогда не ставилось под сомнение, то роль религии в современном обществе уже не так велика. Более того, она сегодня является предметом беспрестанных споров, обсуждений, а зачастую - и осуждений.

Помимо трех мировых религий - буддизма, христианства и ислама - существует немало других течений. Каждое из них является важнейшим источником свода моральных правил и ценностей, в той или иной мере близких определенному народу. Собственно, религиозные нормы - есть не что иное, как отражение сложившихся воззрений того или иного этноса. А потому роль религии в обществе всегда имела догматический характер и помогала человеку бороться с соблазнами и темной стороной своей души.

Значение религии на сегодняшний день не может быть тем же, каким оно было, скажем, в V-VI веках. А все потому, что существованием Бога объясняли происхождение человека, нашей планеты, жизни вообще. Но роль религии в современном мире в этом плане ничтожна, ведь научные доказательства показывают несостоятельность теологических взглядов. Однако даже сегодня велика доля тех, кто предпочитает верить в то, что жизнь дал некий Творец.

Роль религии в современном обществе имеет и политическую основу. Особенно это заметно в восточных странах, где Коран (как раньше, так и сейчас) является основой всех сфер жизни: от духовной и культурной до экономической и политической.

Влияние церкви не обошло стороной и образование. В России уже несколько лет (пока - в качестве эксперимента) предмет «Основы православной культуры» значится в расписании начальных классов. Одни считают, что другие утверждают, является навязыванием ненужных взглядов. Доля же тех, кто относится к этому как к возможности больше узнать о культуре нашей страны, к сожалению, мала. В любом случае, можно говорить о том, как значительна роль религии в современном обществе, в том числе и в сфере образования.

Интересно, что в прежние времена церковь как организация не подвергалась каким-либо сторонним изучениям. Сегодня же многие ученые - главным образом, историки - занимаются исследованиями и анализом значения религии на определенных этапах развития общества. Являясь предметом изучения, она позволяет предугадать, спрогнозировать дальнейший ход развития событий, оценить обстановку в мире. Различные войны и революции, одной из причин которых являлась церковь, являются показателями того, насколько роль религии в современном обществе отличается от роли ее, скажем, в средние века.

Сегодня авторитет Церкви уже не имеет прежней силы. Во всем мире проводятся акции протеста против действий священнослужителей. Все большее распространение получает атеизм: придерживаясь здорового во всех смыслах образа жизни, люди отрицают религию как явление, способное сделать человечество лучше. Однако для многих Церковь в мире, полном войн и ненависти, является единственным духовным убежищем, а потому значительную роль религии в современном обществе отрицать глупо.

Религия – это

· вера в сверхъестественное, основанные на ней мировоззрение, мироощущение и соответствующее поведение;

· совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в единую общность;

· форма удовлетворения духовных потребностей.
Признаки религии: вера в сверхъестественное; организованное поклонение высшим силам; стремление согласовать жизнь с требованиями безусловного начала (Бога, Абсолюта)
Элементы религии:

· вера – принятие истинности чего-либо без доказательств;

· культ – вид религиозной деятельности, религиозное почитание каких-либо предметов, святых отцов, бога или богов; религиозная обрядность;

· переживания;

· образ жизни (нравственные ценности и религиозные нормы);

· символы.

Церковь – социальный институт, религиозная организация, в основе которой лежит единый Символ веры (вероучение), определяющий религиозную этику и религиозную деятельность, систему управления жизнедеятельностью, поведением верующих.

Функции религии:

· мировоззренческая (Задает «предельные» критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполага-ние и смыслополагание);

· регулятивная (Упорядочивает определенным образом помыслы, стремления людей, их деятельность);

· терапевтическая (Восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Важное значение имеет психологический аспект компенсации - снятие стресса, утешение, медитация, духовное наслаждение);

· культуротранслирующая (Способствует развитию определенных основ культуры - письменности, книгопечатания, искусства. Обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению);

· коммуникативная (Обеспечивает два плана общения: верующих друг с другом; верующих - с Богом, ангелами, душами умерших, святыми в литургии, молитве, медитации и т. д.);

· интегрирующая (Объединяет индивидов, группы, если ими признается более или менее единое, общее вероисповедание, что способствует сохранению стабильности, устойчивости личности, социальных групп, учреждений и общества в целом (интегрирующая функция). Разъединяет индивидов, группы, если в их религиозном сознании и поведении обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, да еще и противостоящие друг другу конфессии);

· легитимизирующая.
Формы ранних религий:

· анимизм (от лат. душа) – вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы;

· фетишизм (от фр. заколдованная вещь, идол, талисман) – поклонение неодушевленным предметам, наделенным сверхъестественными свойствами;

· тотемизм (от индийского тотем – его род) – поклонение животному или растению как своему мифическому предку и защитнику;

· магия (колдовство).

Религии современного мира:

· родоплеменные примитивные верования, сохранившиеся по сей день;

· национально-государственные религии, составляющие основу религиозной жизни отдельных наций (например, иудаизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм (у японцев) и др.);

· мировые религии: буддизм (VI-V вв. до н.э. в Индии), христианство (I в. н.э. в Палестине), ислам (VIII в. н.э. в Аравии). В Конституции РФ провозглашается свобода совести.

· монотеистические (основанные на вере в единого Бога) и политеистические (исповедующие многобожие),

· ритуальные (с акцентом на выполнение определенных культовых действий) и религии спасения (признающие главным вероучение, представления о мире и человеке, их посмертной судьбе),
Мировые религии

Буддизм; Христианство (католицизм, православие, протестантизм); Ислам

Признаки мировых религий:

1. Объединение крупной общности людей

2. Наличие последователей во многих странах и среди различных народов.

Главные мировые религии в современном мире – христианство (возникло в начале I тыс. н. э.), ислам (возник в VII в. н. э.), буддизм (возник в середине I тыс. дон. э.).

Крупнейшие религии сегодня:

Христианство 1024 млн чел, Ислам 529 млн чел. Индуизм 478 млн чел. Конфуцианство 305 млн чел. Буддизм 268 млн чел. Синтоизм 60 млн чел. Даосизм 52 млн чел. Иудаизм 14 млн чел.

О роли мировых религий в современном мире говорят следующие данные.

1. Огромное большинство людей, живущих на Земле, являются приверженцами одной из существующих мировых религий.

2. Во многих странах мира религиозные объединения отделены от

государства. Тем не менее влияние религии на политическую жизнь современного общества остается значительным. Ряд государств признает одну из религий государственной и обязательной.

3. Религия как форма культуры является одним из важнейших источников нравственных ценностей и норм, регулирует повседневную жизнь людей, хранит принципы общечеловеческой морали. Роль религии в возрождении и приумножении культурного наследия, приобщения к нему людей неоценима.

4. К сожалению, религиозные противоречия продолжают быть источником и питательной средой кровавых конфликтов, терроризма, силой разъединения и противоборства. Религиозный фанатизм губителен, он противостоит культуре, общечеловеческим духовным ценностям, интересам человека.

Религия в современном мире

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:

вера в Бога;

догматическое богословие;

нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;

историческое богословие;

система культовой (обрядовой) практики;

наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Отличительные признаки догматов:

1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств;

2) богооткровенность: догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях;

3) церковность: догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности;

4) общеобязательность для всех членов церкви: все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

Религиоведение сегодня включает сегодня ряд разделов основными, среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религий.

Философия религии – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение и понимание объекта.

Социология религии – изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной системы на религию.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной групповой и индивидуальной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.

Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о существовавших и существующих религиях.

Наряду с вышеперечисленными, выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии. В этом разделе раскрывается содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления, описывается его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.

Объектом исследования религиоведения является религия. Религия – тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире – высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий.

Объектом изучения теологии является Бог – одно из ключевых религиозных понятий, означающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения. В число атрибутивных характеристик Бога входят совершенные качества: Бог является всемогущим, всеблагим, всеведущим, всепрощающим, вечным и т.п. Предметом изучения теологии является самообнаружение Бога в мире, потому что иным способом изучить Бога как потустороннюю, внеземную, сверхъестественную сущность, нельзя. Согласно теологической точке зрения, религия – это связь человека с Богом, некое субъектно-объектное отношение, где в качестве субъекта выступает верующий человек (шире – религиозная группа, община, общество), а в качестве объекта – Бог. По мнению теологов нельзя разрывать данную субъектно-объектную связь, ибо она неразрывна в своей сути, а различие между теологией и религиоведением (в том случае, если теологи вообще признают право религиоведения на существование, что случается далеко не всегда) кроется в различной расстановке акцентов: если для религиоведения важным является изучение субъектной составляющей религии (верующего человека, общества и т.д.), то для теологии – объектной (Бога).

Для теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».

Давайте посмотрим на религию с чисто атеистической точки зрения: Бога нет и Сверхъестественных мистических сил тоже нет. Следовательно, любые религиозные и мистические переживания есть не более чем набор иллюзий. Если иллюзии не опасны для жизни, то они полезны. Возникший на базе религиозных и мистических переживаний положительный эмоциональный фон и душевная гармония снижают заболеваемость и смертность, повышают продолжительность жизни, устойчивость к перегрузкам и т.д. Вот Вам и чисто атеистическое объяснение того, что вера в Бога и вера в Мистику дают религиозному человеку целый ряд психологических преимуществ, которые недоступны грешникам и атеистам. Именно на этих преимуществах и основана устойчивость религиозных и мистических верований на протяжении всей человеческой истории.

Религия как сложная социальная система имеет свою внутреннюю структуру, состоящую из ряда компонентов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Необходимо отметить, что не все отечественные религиоведы и научные атеисты придерживаются данной классификации, однако все выделяют религиозное сознание, религиозные организации, религиозные отношения.

1. Религиозное сознание. Это определяющий элемент религиозной системы, через который осуществляется социальная детерминация других ее элементов. Культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований. Поэтому религию справедливо рассматривать, прежде всего, на уровне религиозного общественного сознания.

2. Религиозные отношения. В отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под религиозными отношениями понимают отношения, складывающиеся между людьми в процессе культовых действий. Они базируются, в первую очередь, на вере в возможность особых отношений между Богом и верующим человеком, что Бог влияет на судьбу человека и все социальные и природные процессы. Ведь человеку нужен Бог, который может его выслушать, помочь, защитить. Вера в возможность двусторонних "иллюзорно-практических" отношений объективируется в религиозном культе.

3. Религиозная деятельность . Это практически-духовное освоение действительности, включающее культовую и внекультовую деятельность.

Культовая деятельность. Являясь составной частью религиозного комплекса, культ играет роль активного средства пропаганды религии и представляет собой совокупность символических действий, с помощью которых верующий предпринимает попытку установить взаимосвязь со сверхъестественными силами (богами, духами, демонами и т.п.) и пытается воздействовать на них.

К культовым относятся все виды религиозно-магических действий и представлений: религиозные обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, мистерии, посты, молитвы и иные средства, направленные на установление связи со сверхъестественными силами в целях получения определенного результата. Формирование и состояние культовой деятельности во все исторические эпохи зависит от особенностей верований людей, обусловленных общим уровнем развития цивилизации, в которой существует и функционирует данная религия. Чтобы выработать религиозные убеждения, служители культа требуют от своих прихожан, "паствы", регулярных посещений богослужения, соблюдения всех религиозных предписаний, активного участия в культовой деятельности, соблюдения обрядов.

Особое место в культовой деятельности отводится молитве как средству общения с Богом. Культ, как вид социальной деятельности отличается от других ее видов по содержанию, предмету, субъекту деятельности. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозные группы, так и отдельные верующие. К средствам культовой деятельности относятся: храм, молитвенный дом, религиозное искусство, культовые предметы.

Внекультовая деятельность. Во внекультовой религиозной деятельности выделяются две стороны - духовная и практическая. Производство религиозных идей, систематизация и интерпретация вероучения, сочинения богословов, светские теоретические изыскания, содействующие развитию и защите религии, составляют духовную религиозную внекультовую деятельность.

К практической стороне внекультовой деятельности можно отнести работу миссионеров, религиозных соборов, преподавание в высших и средних специальных религиозных заведениях, пропаганду религиозного мировоззрения, словом, всякую практическую деятельность, направленную на внедрение и защиту религии в обществе.

4. Религиозные организации . Любая развитая религиозная система невозможна без наличия организационно-институционной структуры. Каждая религия имеет собственную организацию в виде комплекса определенных институтов, общественных религиозных союзов, а также функционирующего культа.

Организационно-институционная сфера эволюционировала от нерелигиозных институтов, когда некоторые ее функции исполнялись светскими институтами, через полупрофессиональные к специфическим религиозным организациям.

Религиозные организации, или церковные институты, представляют собой систему учреждений и форм деятельности, призванных регламентировать, контролировать и определенным образом регулировать поведение верующих данной конфессии, а также удовлетворять их религиозные потребности. Иерархия церковной организации зависит от конфессиональных различий. Религиозная организация считается связующим звеном между Богом и верующими.

Прежде чем рассматривать основные функции религии, необходимо дать определение этого понятия. В настоящее время в отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под "функциями религии" понимается характер и направление ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.

1. Мировоззренческая функция . Религия включает определенное миропонимание (объяснение мира, места в нем человека, сущности природы и т.д.), мирочувствование (эмоциональное отражение внешнего мира, самочувствование человека), оценку мира, мироотношение. Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и взаимоотношениях верующих, в структуре религиозных организаций.

Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют - Бога, получающего разные наименования в зависимости от религиозной конфессиональности.

2. Иллюзорно-компенсаторная функция . Смысл данной функции заключается в том, что религия иллюзорно восполняет практическое бессилие человека, его неспособность сознательно противостоять природным и социальным процессам, а также управлять различными отношениями в человеческом бытии. В этом случае религия в некоторой мере отвлекает людей от реальности и, создавая определенные иллюзии в сознании индивида, облегчает его страдания, поддерживая в человеке потребность в отвлечении от действительности и тех больных проблем, которыми наполнена его жизнь. Важным свойством этой функции является ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние.

3. Коммуникативная функция . Религия выступает средством общения людей в рамках определенных религиозных организаций, отдельных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители определенного населенного пункта могут собираться вместе, не только ради религиозного, но даже и обыденных встреч. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей.

4. Интегрирующая функция . Религия может выступать в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом, укрепляющего и поддерживающего существующую систему социальных отношений. Регламентируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Сплачивая единоверцев и "вооружая" их своими идеями, религия оказывает содействие консолидации всех, кто придерживается этих взглядов.

5. Регулятивная функция . Религиозные идеи, взгляды, представления, ценностные установки, стереотипы поведения, культовая деятельность и религиозные объединения выступают регуляторами поведения приверженцев данной веры. Будучи нормативной системой и основой общественно санкционированных способов поведения, религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность.

Кроме основных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции , определяемые той конкретной историко-социальной обстановкой, в которой живет и функционирует данное религиозное объединение. Можно выделить, в первую очередь, следующие “нерелигиозные функции: политическая, экономическая, воспитательная, культурно-просветительская и т.п.

Названные функции религии осуществляются не изолированно, а в комплексе и проявляются как в обществе в целом, так и на уровне социальных групп и отдельных личностей.

Место и социальное пространство функций религии меняются в зависимости от общественных условий и, в первую очередь, от уровня развития культуры народа на каждом этапе исторического развития.

Список использованной литературы

Гараджа В.И. Религиеведение. М. “Аспект Пресс”, 1994.

Данильян О.Г., Таренко В.М. Религиоведение: Учебник. – изд. Эксмо 2005.

История мировых религий. Краткий курс лекций для вузов. Ю.Б.Пушнова. – М.: ВЛАДОС-ПРЕСС. 2005.

Крывелев И.А. История религий. М. “Мысль”, 1975.

Мень А.П. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

Мчедлов М.П. Религия и современность. М. Издательство политической литературы, 1982.

Основы религиоведения. под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994.

Основы религиоведения: учеб.\ Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И.Никонов и др.; под ред. И.Н.Яблокова.- 4-е изд., переработ. и доп. – М.: высш. шк., 2002.

Радуги А.А., Радуги К.А. Социология. М. “Центр”, 1997.

Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.

Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.

Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.

Реферат по культурологии на тему:

Религия в современном мире.

ПЛАН:

I Вступление

II Основная часть

Научное представление о религии

Происходит ли упадок религии?

Нравственная и гуманистическая роль религии

Доктрина интеграции религий

Религиозность в повседневности и в массовой культуре

III Заключение

IV Список использованных источников

I Вступление

Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.

Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

II Основная часть

1) Научное представление о религии

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

2) Происходит ли упадок религии?

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога – компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства – светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка – протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это – один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время – показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

3) Нравственная и гуманистическая роль религии

Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология – целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии – от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное – свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем – и высоколобым, и простолюдинам.

Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное – к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности – деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить – тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».

Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи – понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я – это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии – просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге – метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия – не пустое слово…»

5) Религиозность в повседневности и в массовой культуре

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.