Мораль как форма общественного сознания. Ее возникновение и основные функции

Самые первые представления о сознании возникли в древности. Тогда же возникли и представл о душе и были поставлены вопросы: что представляет собой душа? как она соотносится с предметным миром? С тех пор продолжались споры о сущности сознания и возможности его познания. Одни исходили из познаваемости, другие – что попытки понять сознание тщетны также как попытка из окна увидеть себя идущим по улице.

Общественное сознание, его структура и пути формирования.

О.С. - осознание о-вом самого себя, своего обществ. бытия и окр. дейст-сти. О.с. порождается о. бытием, но может обратно влиять на него, сл. 2 фундамент. закономерности р-я общ. созн-я - вторичность и его отн. самостоятельность. О.с. формируется с учетом вида мат. пр-ва. М. пр. - основа, придающая цельность, связь и непрерывность мир. истории. Знач. м.п. не только в том, что оно необх. условие сущ-я о-ва и ч-ка, но и в том, что весь строй жизнедеят-сти людей зависит от способа производств мат. благ в кажд. эпоху, обусл. соц., полит., духовн. процессы жизни. Формы о.с . представляют собой различные способы духовного освоения действительности. Классификация: 1) по предмету отражения: полит. созн. отраж. отн-я между классами, нациями, гос-вами, к пробл. власти. 2) по формам отражения: наука отр. дейст-сть в формк понятий, гипотез, теорий, моделей. 3) по особ-стям своего р-я, сопостовляя науку и иск-во. 4) по выполн. ими соц. функций. Различие функций прежде всего выявляет своеобразие каждой формы о.с. Наука - познават. и практич. функция, моральн. созн. - основа формир. нравств. личности, отн-я ч-ка другим людям. По этому пр-ку все формы о.с. делятся на 2 гр.: 1) связ. регулир. чел. отн-й: Политическое - совокупность полит. доктрин, концепций, программ, взглядов и представлений. Возникает вместе с появлением классов, но оказывает сильнейшее влияние на др. формы общественного сознания, в т.ч. и на экономику. Особенность: она выражает коренные интересы различных больших соц. групп. Право - совокупность норм и правил поведения людей, утвержденных гос-вом.

Мораль - совокупность норм поведения, не установленных гос-вом.(обеспечиваются традициями, общественным мнением, авторитетом всего общества) 2) Наука, иск-во, философия - формы дух. и дух.-практич. освоения всей окружающей человека действительности. Плюс религия - промежут. полож. Анализ форм о.с. и разрабатывает критерия их разгран-я имеют методологич. знач-е для иссл-я о.с. конкр. о-в.

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека - это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50-56).

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека - родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности. Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения. Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию. На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений. Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические. Ориентируясь на принцип «здесь и только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде. Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность. Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен - психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует «Das Man». Das Man - это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого «массового общества», где каждый хочет быть «таким же, как другой, а не самим собой».

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже - локальное и как исключение - тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную «монаду», а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения - быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится «самоедской», искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является «эпохой, схваченной в мысли».

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое «Я». А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения. Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента. У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру - систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации. Структура включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное. (См.; Дробницкий О. Г. Понятие морали. М., 1979).

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику. Она (мораль) «видит», отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? - Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее. Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, «золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-13

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис: «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры. «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Платон идет дальше, вскрывая проблему отношения индивида и общества, которое претендует на свою меру вещей. Древнегреческий мыслитель заявляет о необходимости поиска гармонии между ориентиром индивида на добродетель и ориентиром общества на справедливость. Но практическая действительность античного мира и последующих исторических эпох демонстрировала не нить к гармонии, а дорогу усиливающегося противостояния индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной справедливости. А посему мораль не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «…поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Если И. Кант отказал морали в праве быть учением о сущем, то Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравственности, идеальных и фактических форм связи между людьми. Нравственность по Гегелю есть выражение сущего, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот, и другой мыслитель рассматривает мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития с ориентиром на осуществление корысти. В этих условиях мораль перемещается в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль как особая форма сознания имеет свою структуру, которая включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она нацеливает человека на возможность своими усилиями проектировать и созидать себя, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Мораль как форма общественного сознания несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы отдельных норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает специфику морали. Она видит, отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, Нагорная проповедь Христа, «Золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя людей на критическое отношение к обществу и к себе.

Искусство как форма общественного сознания

Искусство выступает в различных ипостасях: как социальный институт общества, как специфический вид деятельности, как определенна форма общественных отношений и, наконец, как особая форма общественного и индивидуального сознания. Все эти ипостаси искусства находятся в определенной взаимосвязи и взаимодействии, а посему нет искусства вообще, а есть конкретная форма его проявления.

Имея в виду искусство как форму общественного сознания, Г. Гегель характеризовал его как «мышление в образах», как мир воображения, параллельный действительному. Через художественные образы этот мир обогащает человека духовно, ибо «мышление в образах» ориентировано на открытие красоты мира. Мир красоты, мир добра и мир истины задают основание подлинного бытия человека, составляют слагаемые его сущностных сил. Отсутствие одного из трех атрибутов сущностных сил человека ставит под сомнение его статус общественного человека. Ум человека, глухого к добру и слепого к красоте, способен творить только зло.

Искусство как форма общественного сознания возникло в ответ на общественную потребность.

Степень освоения мира зависит от состояния сущностных сил человека, и развитие человеческой чувственности (этического и эстетического восприятия) невозможно без искусства. Искусство как «мышление в образах» воспроизводит, духовно облагораживает и возвышает человека.

«Мышление в образах» значительно усиливает потенциальные возможности человека, раздвигает границы реального житейского опыта человека, ориентирует человека не столько на приспособление к миру, сколько на готовность его совершенствовать. Для человека нет предела совершенству. В поиске себя, он, переделывая себя, готов переделать и всю природу. И эта готовность имеет свое основание. Она опирается на искусство.

Искусство как форма общественного сознания является особым способом социально направленного формирования индивидуального сознания. Оно позволяет человеку проявить свои способности, реализовать свои возможности, развиваться эмоционально и интеллектуально, приобщаясь к общечеловеческому опыту, к идеалам. В мире художественных образов человек поднимается над природой и своей собственной природой.

Искусство показывает не только реальную жизнь, но и ее потенциал, более значительный по своему содержанию, чем внешние проявления жизни. И этот потенциал обеспечивает «вхождение настоящего в будущее», ибо определяет направленность человеческих желаний и стремлений, обнажает неудовлетворенные потребности, указывает, что еще не реализовано, но требует своего осуществления.

Искусство как форма общественного сознания выступает регулятором человеческого поведения. Эту функцию выполняет и мораль, но искусство обеспечивает ее своими средствами. Ключевой ценностью эстетического сознания является красота. В отличие от нравственных норм, ориентированных на определенное поведение, эстетическое сознания через свои художественные образы задает определенный настрой на жизнь. Образ провоцирует на диалог писателя и читателя, художника и зрителя, музыканта и слушателя, обеспечивает решение проблемы по канонам красоты.

Специфика искусства как особой формы сознания и его отличие от других форм заключается в том, что оно есть творчество тандема: исполнителя и потребителя, где и тот и другой включены в единый механизм сотворчества, хотя они, может быть, никогда не встречались, а между ними подчас пролегают целые исторические эпохи.

После каждого акта со-творчества синтез «Я» и «Не-я» рождает не только новое знание, но и обеспечивает вечное становление нового «Я» в его открытости и устремленности к миру, в единстве его страдательного и деятельного начала. В результате формируется стереотип, привычка, а позже и внутренняя необходимость строить себя по законам красоты, жить в красоте, осваивать мир по канонам истины, добра и красоты.

Религиозное сознание

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключение и религия.

Социальные корни религии коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в том, другом мире.

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отражаемой реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие, как образ, замещающий реальность существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. В этом смысле показательны системы объективного идеализма Платона или Гегеля.

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности, в вечной неудовлетворенности. Человек осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению, человек способен объять всю Вселенную. Но будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать ее истинный образ. А жить в мире непознанном трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в него.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии задают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то это зависит от самого человека, от условий его воспитания, образа и качества жизни, от уровня его культуры.

По своему существу религия является одним их архетипов мировоззрения. Если в системе субъектно-объектных отношений мифологического мировоззрения рождаются гипертрофированные образы, несущие чувство страха, то в аналогичной системе религиозного мировоззрения рождаются образы поклонения и любви.

Возникновение религии связано с развитием интеллекта, формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. Возникающие общие понятия, как заместители отраженной реальности, в силу относительной самостоятельности и внутренней логики собственного развития, из средства освоения единичной реальности инверсируют в самоценность с претензией быть первореальностью.

На основе отражения, благодаря фантазии и воображению, уже могут появиться представления, которых нет в существующей реальности мира. Эти фантастические представления косвенно свидетельствовали о зависимости человека от природы и его отчуждении. Отчуждение рождало страх и его призраки.

Первоначальным объектом религии и религиозных ощущений был реально существующий объект (вещь, явления), наделенный сверхчувствительными свойствами - фетиш.

Сверхчувственные свойства отделяются от фетиша (предмета) и трансформируются в самостоятельную субстанцию - «дух». Параллельно складывается вера в существование духов. Оформляется представление о существовании двух миров: земного и потустороннего.

По мере разложения кровно-родственных отношений, на смену родовой религии приходит политеизм, визитной карточкой которого были боги, олицетворяющие как силы природы, так и силы общества.

Дальнейшее развитие общества привело к тому, что политеизм уступает место монотеизму. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий Бог.

Функции религии в основном обусловлены тем местом, которое она занимает в системе общественного сознания. Исторически оно менялось, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия.

В первобытном обществе религия существовала как аспект синкретического сознания. В античности формирующим принципом общественного сознания выступает философия, но в недрах общества зреют условия для смены доминанты общественного сознания и в эпоху средневековья законодателем «моды» выступает религия. Она задает структурную организованность общественному сознанию, наполняя религиозным содержанием все наличные формы от политики до искусства, включая и философию.

В эпоху первоначального накопления капитала и последующего формирования капиталистического способа производства с его фетишизацией товара, денег и капитала позиции религии существенно изменяются. Она сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность общественного сознания.

В условиях Нового времени человек с помощью науки пытается занять место Бога, ибо если «Бога нет - значит все позволено». Это не только установка на поведение Раскольникова из «Преступления и наказания» Ф. М. Достоевского. Это принцип жизни человека, который не дорос до религиозного сознания или вычеркнул его из своей жизни, предпочитая на весь мир смотреть глазами только науки, политики или искусства. И как тут не вспомнить предостережения Ф. Бэкона, его замечательные рассуждения об идолах сознания. Каждый человек имеет «свою собственную пещеру», которая значительно «ослабляет и искажает естественный свет природы». Речь идет об индивидуальных особенностях человека, о том, что разум человека несет на себе печать его воли и страстей, печать избирательной предпочтительности.

Поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, человек утратил почтительность к бытию, утратил ощущение святости чего бы то ни было, кроме витальных потребностей.

Вклад религии в общечеловеческую культуру ощутим. Он основан на допущении, что человеку, кроме удовлетворения витальных потребностей, открыто нечто, объединяющее мир, человечество и душу отдельно взятого человека. Это нечто можно интерпретировать в различных измерениях науки (объективные законы), религии (Бог), философии (Бытие мира или актуальная бесконечность).

Но без целостного мироощущения все в мире обретает относительную ценность. Поведение человека замыкается на сиюминутную полезность. Принципу «Здесь и только сейчас», прагматизму с его установкой «цель оправдывает средства», религия противопоставляет святость и человечность.

«Святое» является ключевой категорией религиозного сознания, ориентированной на восприятие жизни как высшей ценности. Эта святость определяет и особые функции религии, среди которых следует выделить компенсаторную и регулятивно-коммуникативную.

Первая восполняет бессилие людей перед лицом проблем, решение которых выходит за пределы их возможностей. По мнению психологов неофрейдистов, вера в Бога предотвращает неврозы, укрепляет положительные эмоции.

Вторая функция связана с регуляцией поведения людей через систему религиозных норм и правил и установление устойчивых связей единоверцев. Последнее обеспечивает интеграцию людей на уровне религиозных общин. Правда, эта интеграция через социальный механизм проекции, самоидентификации и символизации чревата возникновением демаркационной линии между «нашими» и «чужими».

Религиозное сознание общества так или иначе влияет на формирование индивидуального религиозного сознания. В условиях цивилизации за человеком сохраняется принцип свободы совести. Он вправе выбирать как любую веру, так и атеизм, если сделанный выбор не ведет к антисоциальным последствиям, к нарушению прав человека и общественных норм морали.

Завершая разговор о религии и религиозном сознании остается только отметить, что религия, как и другие формы сознания, возникла в ответ на общественную потребность. И она будет существовать ровно столько, сколько будет сохраняться в ней потребность, заявляя о себе в ипостаси еще одного компонента общей культуры.

Учитывая, что философии посвящен весь предложенный курс, а о науке речь пойдет в главе «О познавательном отношении человека к миру», автор в целях устранения дублирования снимает необходимость рассматривать науку и философию в качестве отдельных форм общественного сознания. Тем более, что заявленный юридический ориентир курса требует больше внимания уделить природе правового сознания.

1. Сущность и основные черты морали

3. Мораль в современном обществе.

Мораль (нравственный) – форма общественного сознания, основа человеческого духовного бытия. Она представляет собой совокупность исторически сложившихся норм, правил, обычаев, традиций и принципов, регулирующих должное поведение. Через мораль, посредством морали человек проявляет себя как разумное сознательное свободное и отвественное существо. Мораль выражает определенные реальные отношения, сложившиеся между людьми. А также отношения людей к различным формам человеческих общностей, таких как семью, трудовой колеектив, нация, общество. Мораль обнаруживает себя в поступках, она обнаруживает себя в том, что мы делаем, как живем. Важнейшими функциями морали является воспитание человека, регулирование отношений между людьми, поддержание общественных устоев. Мораль направлена на утверждение самоценности личности, на утверждение гармонии между личными и общественными интересами, на утверждение равенства всех людей в их стремлении к счастливой достойной жизни. Мораль выражает идеал человечности. Она выражает гуманистическую направленность общественного развития. Мораль рассматривается по отношению к человеку преимущественно как внешняя инстанция, как внешнее предприсание, направляющее поведение человека. Мораль требует достижения совместимости личных и общих интересов. Либо ориентации на общее благо и общественыне интересы. В морали можно выделить две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона отражает обусловленность морали объективными факторами, в числе их общественные отношения, идея блага, это может быть обусловлено верой в бога. Эта объективная сторона морали обусловливает ответствиенгсть человека. Субъективная сторона морали – это нравственность, это нравственное сознание отдельных индивидов, оно отражет требования общественной морали к индивиду, меру их усвоения индивидом и реализуется в его поведении. Нравственность – это импирический уровень морали, нравственность человека неразрывно связана с моральным состоянием общества. Нравственные ценности не могут появиться сами по себе, их необходимо формулировать и воспитывать у населения. Если в обществе нет устойчивых моральных норм, закрепленных в общественном сознании, то они не могут появиться у отдельных индивидов. Нравственную личность нужно воспитывать главным образом примером. Т.о. нравственность проистекает из отвественности индивида не только перед обществом, но и перед самим собой.

Ницше: «Многие люди от рождения не имеют нравственного чувства, они невменяемы, их не перевоспитать и не переделать»

В середине 1 тыс. до н.э. в ряде регионов мира родился основной принцип нравственности «Золотое правило нравственности»: не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе. С другой стороны, поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. В усеченной форме эти правила даны в заповедях, библии. Правило ориентировано на здорового нормального человека.

Религия связывает нравственность с богом и придает ей абсолютное бытийное значение. Если нравственность – это импирический уп=ровень морали, то теоретический уровень – этика – философская наука о морали, она исследует ее место в системе общественных наук и отношений, анализирует ее природную структуру, происхождение морали, главным в этике кант считал теоретическое обоснование должного поведения. Этика дает такое понимание бытия, которое говорит человеку, что он должен делать длятого, чтобы тсать человеком. Человеческое бытие может быть либо этически сориентированным либо не может быть вообще. В морали человек предстает как бытийная величина, своими этическими поступками человек творит бытие, творит социальную реальность. Т.о. онтология, т.е наука о бытии, уже в себе содержит этическое начало. В своих мыслях изначально содержится нравственная ориентация у человека. Мыслить – значит, выделять область нравственно значимого существования. Онтология этична, а этика онтологична. ММораль есть область таких поступков, которые человек сам задает себе, чтобы стать человеком. Чтобы обрести подлинное бытие. Человеческое бытие возникло в тот момент, когда первобытный человек впервые сказал себе НЕТ. Т.е поставил определенные границы, проявил способность подчинить стихию инстинктов голосу морали. Мораль накладывает внутренние органичения на человеческое своеволие. Человек создал мир моральных требований, которые являются основными общественными ценностями, они выражают то, что для человека свято и на основе чего, он совершает свой выбор. Нравственные нормы позволяют человеку выбирать достойный образ жизни, специфическими чертами морали являются:

1) моральная оценка поступков и побуждений к ним. Основой такой оценки ялвяются сложившиеся в обществе представления об основных моральных ценностях, таких как добро, зло, долг, справедливость и несправледливость, честь и бесчестье – основные этические категории.

2) в отличие от права принципы и нормы морали не зафиксированы в гос законадательстве их выполнение основано не на законе, они поддерживаются силой общественного мнения, силой массовых привычек, моральный контроль в обществе, призваны осуществлять семья, гос-во, коллектив, образовательные и культурные учреждения, СМИ и т.д. Роль этих институтов существенно подорвана, в результате индекс нравственного состояния сегодня в два раза ниже, чем в 90-м. Важнейшая задача возрождение морального контроля.

3) в отличие он норм права моральные требования вырабатываются непосредственно массовым сознанием, в нравственном сознании принимают форму безличного долженствования. Неписанного закона, распространяющегося на всех людей. В морали скрыта общественная воля, принципы морали формируются как универсальный закон, распространяющийся на всех людей, они не допускают исключений и компромиссов, они притендуют на универсальность и абсолютность.

4) мораль прежде всего говорит не о том, что следует сделать, а о том, чего делать нельзя! это делает мораль вневременной субстанцией. Мораль – это внутренняя существующая в нас система, табу, запретов, которая роднит нас со всем прошлым человечества. Без этого связь времен, связь поколений была бы разорвана. Благодаря этой связи мы воспринимает драматургию Софокла, в этом единство челвоеческого рода. Мораль, нравственность, вся система табу, которая была в древнем обществе работает и сегодня и будет работать в будущем, иначе человечество вообще не сможет существовать. Руководство нравственными нормами не исключает нравственных коллизий, нравственных противоречий, эти нравственные противоречия могут возникать при столкновении нравственных норм и реальных жизненных ситуаций, а тракже при столкновении этих норм между собой, в этих условиях возникает нравственное страдание. Быть нравственным и не знать, что такое стадание – бессмыслица (экзистенцианолисты). В моральных нормах и принципах закрепляется вековой опыт людей, связанный с их совместной жизнедеятельностью, нормы морали складываются стихийно, они оттачиваются в практике общения людей. Они проходит через горнило естественного отбора и передаются преимущественно устно посредством воспитания и примера из поколения в поколение. Швейцер видел исток нравственности в кристаллизации исторического опыта человечества. Люди вырабатывали систему нравственных ценностей, которые позволяли им совместную жизнедеятельность, позволяли оценивать соытия, извлекать уроки и т.д.

В процессе исторического развития выработаны основные категории этики: добро и зло, долг, совесть, счастье, любовь и ненависть, стыд.

Исходными категориями являются добро и зло. Они являются наиболее обобщенной формой разграничения и противопоставления нравственного и безнравственного. В понятии добра люди выражают свои наиболее важные интересы, устремления, пожелания и надежды на будущее, все то, что способствует счастью людей. Гусейнов: Добро – это деятельность в пространстве, которое ограждено моральными запретами. Добро для верующих абсолютно, его отождествляют с божественном в челвоеке. Зло – то, что противоречит морали, что заслуживает осуждения, зло наиболее обобщенное и абстрактное выражение отрицательных моральных качеств человека. Зло отождествляется с человеконенавистничеством, вероломством и т.д Отождествляют с сатанинским в человеке. Добро и зло, божественное и дьявольское начало ведут в душе человека постоянную борьбу. Зло не в мире, писал Достоевский, а в душе человека, который выплескивает его в мир. Бог и дьявол борются, а арена этой борьбы – сердца людей.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).